Numa fria noite de inverno em Riga, Letônia, há quase cem anos, um grupo de jovens mulheres entrou na casa dos Kramnikov, sacudiu a neve das botas, tirou os casacos e se cumprimentaram com entusiasmo. Vestidas com suas melhores roupas, as faces coradas pelo frio, observaram a sala onde um verdadeiro banquete adornava a mesa.
Essas jovens eram amigas, irmãs e colegas de escola, reunidas naquela noite como fundadoras do Achos Tmimim, um grupo de meninas recém-formado dedicado ao estudo da chassidut. Estavam ali para celebrar Yud-Tet Kislev, um dos dias mais importantes da história chassídica.
O Mistério
Meu interesse nessas jovens começou com duas fotos. 1 Uma mostra um grupo de meninas em uniforme escolar, com gravatas e broches, segurando uma placa que diz: “Com a ajuda de D’us, Achos Tmimim, a turma mais nova, 20 de Tevet, 5700, Riga” (segunda-feira, 1º de janeiro de 1940).
No centro, está sentada uma mulher mais velha, a Rebetsin Shterna Sara Schneersohn (1860-1942), mãe do Sexto Rebe, o Rabino Yosef Yitzchak Schneerson (1880-1950). 2 A segunda foto mostra meninas agrupadas em fileiras, vestidas festivamente, com dois Rabinos à margem. 3
Quem eram essas jovens? Sabemos seus nomes? Por que elas se reuniram nessas ocasiões? Minha busca por respostas revelaria uma história fascinante e pouco conhecida da educação de meninas chassídicas na Letônia e nos Estados Unidos no período entre guerras, que destaca a abordagem revolucionária do Chabad em relação à autonomia espiritual das mulheres.
Educação Judaica
A resposta nos leva de volta ao final do século 19, quando a maioria dos meninos judeus estudava no cheder e depois seguia para aprendizados comerciais (ou para estudos adicionais, caso fossem particularmente talentosos). Em contraste, a maioria das meninas aprendia o judaísmo de forma a seguir o exemplo de suas mães e frequentava a escola pública obrigatória para estudos gerais. Famílias mais ricas também contratavam tutores para suas filhas.
A exposição a culturas do mundo, aliada à falta de educação judaica formal, tornou as jovens judias particularmente vulneráveis aos encantos das culturas ao seu redor. No início do século 20, a imprensa judaica estava em polvorosa com as ondas de jovens mulheres que fugiam de suas famílias em busca de vidas seculares.
Embora ainda não fosse um Rebe, por volta de 1910, o Rabino Yosef Yitzchak escreveu uma resposta longa e erudita a uma carta da Srta. Sonia Gurary, na qual ele se aprofundou no conceito chassídico de que “o intelecto guia as ações e emoções de alguém” para vivificá-las. 4 Esta pode ter sido a primeira vez que o Rabino Yosef Yitzchak forneceu orientação espiritual a uma jovem sincera, mas certamente não foi a última.
Em 1917, Sara Schenirer fundou Beis Yaakov em Cracóvia, Polônia, a primeira escola a fornecer educação judaica formal para meninas ortodoxas. 5 Seu corpo discente de 25 alunas quase dobrou no primeiro mês da escola e, em 1919, havia crescido para 280 estudantes. Beis Yaakov rapidamente se proliferou em um movimento internacional após sua adoção pelo “Keren HaTorah” da Agudat Israel, uma subsidiária que financiava escolas ortodoxas em diversos países, incluindo a Letônia. 6
Águas Turbulentas
Assim como a inovação radical de Schenirer se propôs a mudar o mundo, a Rússia czarista vivenciou sua própria convulsão: os bolcheviques tomaram o poder na Revolução de Outubro de 1917 e a yeshivá Tomchei Tmimim de Chabad — fundada duas décadas antes, em 1897 — foi descentralizada, dispersando os estudantes em pequenas instituições semissecretas por toda a Rússia e Ucrânia. A criação, em janeiro de 1918, da Yevsektsiia (as seções judaicas do Partido Comunista) ameaçou destruir todos os partidos, organizações e instituições judaicas.
Em 1920, o Quinto Rebe, Rabino Shalom Dovber, faleceu na cidade russa de Rostov-on-Don e seu filho, Rabino Yosef Yitzchak, assumiu imediatamente o comando para navegar por águas muito turbulentas.
No verão de 1927, o Rabino Yosef Yitzchak foi preso sob a acusação de atividades “contrarrevolucionárias” e encarcerado na prisão de Spalerno, em Leningrado. Graças, em grande parte, às intervenções de Yekaterina Peshkova, ex-esposa do gigante da literatura russa Maxim Gorky e chefe da Cruz Vermelha Política da Rússia, a sentença de morte original foi comutada para exílio e o Rabino Yosef Yitzchak foi enviado para Kostroma, uma cidade a cerca de 386 quilômetros ao norte de Moscou. Foi nessa época que a notícia da prisão e do encarceramento do Rabino Yosef Yitzchak se espalhou pelo mundo, e a pressão internacional resultante levou à libertação do Rebe 10 dias depois.
Apesar disso, sua vida continuou em perigo.7
Nos meses seguintes, o chassid Chabad e membro do parlamento letão Mordechai Dubin liderou uma campanha, que acabou sendo bem-sucedida, para que a URSS permitisse que o Rebe deixasse o país. 8 O Rebe, sua família e sua preciosa biblioteca chegaram a Riga na quinta-feira, 20 de outubro de 1927, um dia após Simchat Torá. De Riga, o Rebe continuou seu trabalho em prol da comunidade judaica soviética, mas também se dedicou a aprimorar a vida espiritual judaica em seu novo lar. Eventualmente, ele fundou uma filial da Ordem dos Tomchei Tmimim em Riga e, alguns anos depois, tornou-se cidadão letão.9
Após visitar a Terra Santa e os Estados Unidos em 1929-30, o Rabino Yosef Yitzchak mudou-se para Varsóvia em 1934, mas manteve fortes laços com seus discípulos e amigos em Riga. Foi nesse contexto de trauma espiritual e religioso, migração forçada e convulsão política que Achos Tmimim se estabeleceu. Simultaneamente, o Rabino Yosef Yitzchak articulou sua posição sobre o estudo da Torá por mulheres e delineou a postura do Chabad em relação ao engajamento com a modernidade.
Interregno Letônia
A Letônia tornou-se um país independente somente após a Primeira Guerra Mundial, tendo sido anteriormente ocupada pela Suécia, Polônia, Rússia e Alemanha. 10 Sob o domínio czarista, seu caráter mudou profundamente: 40% de todos os judeus que viviam fora da Zona de Assentamento estabeleceram-se nas províncias da Livônia e da Curlândia, na Letônia.11
Após a independência da Letônia e o estabelecimento da Primeira República da Letônia (1918-1940), judeus imigraram de países vizinhos e muitos obtiveram cidadania, formando uma comunidade do período entre guerras de excepcional diversidade e riqueza cultural, com altos níveis de autonomia e participação política. Embora Daugavapils (Dvinsk) já possuísse uma comunidade judaica consolidada, comunidades judaicas floresceram em muitas outras cidades e vilas do país, incluindo Riga, Liepāja (Libau), Jelgava (Mitau), Ventspils (Vindoi) e Jēkabpil (Yekabstadt). 12 Os judeus da Letônia participaram ativamente da política do novo país, onde foram representados por uma variedade de partidos judaicos: principalmente Agudat Israel, Mizrachi e “Ceire Cion” (Tze’eirei Tzion), com alguns marxistas e bundistas também. 13
A comunidade judaica da Letônia fervilhava de atividades sociais, educacionais e filantrópicas. Clubes judaicos estavam espalhados por todo o país, assim como fraternidades judaicas universitárias, uma sociedade judaica politécnica, um hospital e serviços de saúde, e organizações educacionais. Documentos do Arquivo Histórico Nacional da Letônia registram a existência de sociedades judaicas voltadas para a cultura feminina; um fundo de empréstimos sem custos; uma sociedade de apoio a Rabinos e migrantes; uma União Judaica; albergues para viajantes e indigentes, entre muitas outras instituições.
A comunidade possuía um notável grau de autonomia sob a liderança do já mencionado Dubin, um chassid Chabad que atuou como presidente da Comunidade Judaica de Riga e também liderou o partido local Agudat Israel. 14
Refletindo a diversidade da comunidade, existiam cerca de quarenta jornais e revistas judaicas, abrangendo todo o espectro político, desde o sionista de esquerda Frimorgn até o Hajnt da Agudat Israel, 15 editado por Shimon Wittenberg (1903-1945) 16 e Chaim Mordechai Aizik Hodakov (1902-1993). 17 A esposa de Wittenberg, Sima Rasha — que nasceu na aldeia de Lubavitch — administrava a escola feminina da Agudat Israel, enquanto Hodakov era diretor do sistema escolar Torah v’Derech Eretz. Em 1934, ele foi nomeado diretor de educação judaica do Ministério da Educação da Letônia. Mais tarde, chefiaria o Secretariado do Rabino Yosef Yitzchak e serviria como chefe de gabinete do Rebe, Rabino Menachem M. Schneerson, de abençoada memória, por quase meio século.18
Educação Judaica no Período de Interregno na Letônia
Já em 1929, impressionantes 82% das crianças judias da Letônia frequentavam escolas judaicas, 19 e em 1933 a comunidade apoiava 100 escolas primárias judaicas e 14 escolas secundárias. 20 Somente Riga contava com 10 escolas primárias judaicas, sete escolas secundárias judaicas, uma escola profissionalizante judaica, uma universidade pública judaica, um conservatório público judaico, 21 uma escola de ofícios judaica e uma escola de canto litúrgico. 22
Embora o iídiche fosse amplamente conhecido, as línguas preferidas nas camadas mais altas da sociedade judaica eram o alemão e o russo; em 1940, 80% dos judeus locais conseguiam se comunicar fluentemente em letão. E entre 1920 e 1937, os judeus representaram impressionantes 12,76% de todos os graduados da Universidade da Letônia.23
Apesar desses indicadores de aculturação cultural, a maioria dos judeus da Letônia era religiosa, mantendo mais de 200 congregações em um país do tamanho da Virgínia Ocidental e ostentando líderes rabínicos de renome internacional, como o Rabino Yosef Rosen, 24 o famoso “Gaon de Rogatchover”; o Rabino Meir Simcha de Dvinsk, autor de Ohr Sameach; 25 o Rabino Avraham Isaac Kook, que serviu como Rabino de Bausk antes de se mudar para a Terra de Israel, onde se tornou Rabino-chefe; 26 e muitos outros. Como observa o estudioso Dovid Margolin, a vida judaica na Letônia do período entre guerras, de certa forma, assemelhava-se à vida judaica na América contemporânea: religiosa, porém aculturada, instruída, próspera e estabelecida. 27 Com esse contexto, voltamo-nos para o surgimento de Achos Tmimim.
Iniciativas Pré-Achos Tmimim
O Rabino Yosef Yitzchak começou a defender uma maior participação das mulheres na vida judaica quase imediatamente após se tornar Rebe. Durante sua rápida visita aos Estados Unidos em 1929-30, ele defendeu a formação de grupos de mulheres. Ele incentivou a criação de uma "Sociedade de Mulheres" na Letônia em 1931, e suas declarações sobre o assunto foram publicadas e amplamente divulgadas.28
Um vislumbre tentador do que estava por vir aparece na edição de Iyar de 1934 do Beis Yaakov Journal, onde é relatado um discurso proferido pelo Rabino Yosef Yitzchak a uma reunião de membros do Beis Yaakov e da Bnos em Riga. 29 O conteúdo do discurso também foi incluído em Likutei Diburim.30
A primeira revelação surpreendente é a de um Rebe Chassídico falando diretamente a um grupo de meninas e mulheres, algo extraordinariamente revolucionário na época.
Em sua palestra, o Rabino Yosef Yitzchak mencionou dois trechos da Torá em que as mulheres são mencionadas antes dos homens: na Entrega da Torá e nas doações ao Tabernáculo. O Rabino Yosef Yitzchak descreveu como cada um dos itens doados oferece uma lição moral e espiritual sobre como uma mulher deve garantir que seu lar seja um lugar onde todos sob o mesmo teto vivam uma vida de acordo com a Torá.
Notavelmente, o Rabino Yosef Yitzchak exortou suas ouvintes não apenas a aderirem às leis da Pureza Familiar, mas também a convencerem suas conhecidas a fazerem o mesmo. O Rebe não orientou as mulheres a discutirem esses assuntos com suas "amigas", mas usou o termo mais distante "conhecidas", uma indicação sutil, porém profunda, da abordagem emergente do Chabad em relação à divulgação e às mulheres como ativistas espirituais.
Em agosto de 1936, o Rabino Yosef Yitzchak escreveu de Otwock, na Polônia: “É dever das esposas e filhas dos chassidim… estar na vanguarda de toda iniciativa que fortaleça a religião e o judaísmo em geral e, em particular, a pureza familiar.” 31 Sua própria mãe, a rebetsin Shterna Sara, desempenhou um papel ativo na administração de serviços sociais e na arrecadação de fundos para a yeshivá Tomchei Tmimim. O Rabino Yosef Yitzchak expandiu esse papel de apoio para apresentar as mulheres como guardiãs da observância das mitsvot e transmissoras da identidade judaica para outras mulheres. 32
Com o tempo, surgiram “Associações de Mulheres e Meninas Tmimim” em vários locais, fundadas com o objetivo explícito de atender aos apelos vibrantes do Rabino Yosef Yitzchak por uma maior observância das mitsvot. No entanto, ainda não existia uma estrutura formal pela qual as mulheres pudessem canalizar esses desejos — ou fazê-lo de uma maneira distintamente chassídica.
Mas tudo isso estava prestes a mudar, graças à iniciativa de um grupo de jovens mulheres em Riga, que se encontravam em um dilema do Chassidismo, da vida judaica secular báltica e de uma tradição educacional judaico-alemã.
A Escola Torah v’Derech Eretz
Voltamos agora às escolas Torah v’Derech Eretz, fundadas pelo Rabino Yoel Baranchik33 em 1920 sob a égide da Tze’irei Agudat Israel. Um ano depois, uma filial para meninas foi inaugurada sob a direção de Malka Meierovitsh. O rabino Hodakov foi nomeado diretor e empenhou-se para garantir que a escola obtivesse o reconhecimento do governo, recebesse a sua justa parte do financiamento estatal e, mais importante, que o seu programa estivesse alinhado com uma visão de mundo judaica autêntica. 34
A rede prosperou e expandiu-se para Daugavapils, Liepāja, Rēzekne, Karsava e outras cidades da Letônia, com um programa familiar a qualquer aluno de escola judaica da época: meio dia de estudos judaicos e meio dia de estudos gerais. 35
Em 1925, a rede adicionou um colégio, que quase certamente era o frequentado pelas meninas de Achos Tmimim, como sugere a fotografia delas uniformizadas. Em 1930, a filial de Riga educava 319 alunas sob a tutela de 27 professores.36
Como uma escola da Agudat Israel sob a égide da Keren HaTorá, a escola estava muito alinhada com o modelo de Samson Raphael Hirsch (assim como a Beis Yaakov na época) e “incentivava as alunas mais velhas a continuarem seus estudos na universidade e, ao mesmo tempo, a permanecerem conectadas à Torá, às mitsvot e ao yirat Shamayim [temor a D’us]”. 37 O currículo incluía filosofia judaica, “literatura do Talmud”, Tanach, língua hebraica e história judaica, bem como estudos gerais. É fascinante que tenham sido as alunas da Torah v’Derech Eretz que formaram o núcleo da educação Chabad para meninas.38
Sua síntese singular de profunda identidade chassídica com uma ampla formação geral reflete a de vários dos primeiros líderes organizacionais do Chabad nos Estados Unidos; entre eles, o próprio Rabino Hodakov. De certa forma, foi aqui que se lançou o terreno para um tipo de ativismo que encontra o momento cultural com um entusiasmo religioso que é ao mesmo tempo sofisticado e autêntico.
Yud-Tet Kislev, o Nascimento de Achos Tmimim
A primeira menção documentada de Achos Tmimim aparece em conexão com um encontro de Yud-Tet Kislev em 3 de dezembro de 1936.
Após sofrer um derrame, o Rabino Yosef Yitzchak ficou impossibilitado de realizar o tradicional farbrengen de Yud-Tet Kislev naquele ano, criando um obstáculo à hiskashrut — o vínculo entre chassid e Rebe.39 Em resposta a esse desafio, o Rabino Yosef Yitzchak compôs Kuntres Chag HaChagim Yud-Tet Kislev40 (doravante, O Pergaminho), motivado pela mesma preocupação que inspirou a criação do periódico acadêmico Chabad, HaTamim, então em seu segundo ano de publicação41
Uma carta pastoral orientava os chassidim a lerem O Pergaminho publicamente durante um farbrengen que incluía contar histórias chassídicas, recitar um discurso chassídico e entoar nigunim, melodias chassídicas. Além de narrar a prisão e a libertação do fundador do Chabad (o Alter Rebe, Rabi Shneur Zalman), o Pergaminho apresentou uma história concisa do Chassidismo e do Chabad, uma articulação de sua visão de mundo e um vislumbre de sua história na Terra de Israel.
Como reflete um estudioso, “O pergaminho pode, portanto, ser visto como uma tentativa, ao mesmo tempo, de forjar uma consciência unificada do Chabad diante da realidade de seu desenraizamento e dispersão, de reforçar e preservar o Judaísmo Ortodoxo diante da repressão e dos processos de secularização, e de fornecer uma lição básica sobre a história e a ética do Chabad.” 42
Os participantes foram orientados a discutir o conteúdo do Pergaminho, a compartilhar um relato escrito de sua experiência com os editores do HaTamim e a enviar um relatório ao Rebe, mencionando as resoluções espirituais que haviam assumido.43
Nesse contexto, fica claro por que um grupo recém-formado de meninas Chabad escolheu O Pergaminho como seu texto fundamental: ele fornecia a estrutura pela qual elas podiam entrar na conversa Chabad e formalizar sua identidade chassídica feminina. O fato de as camadas de protocolos que envolviam o Pergaminho terem servido para desencadear o estabelecimento do aprendizado chassídico institucionalizado para as meninas Chabad é evidenciado por uma carta que as jovens escreveram ao Rabino Yosef Yitzchak:
A Sua Santidade, o Rebe Shlit”a,
Nós, B’nos Chassidei Chabad, celebramos novamente este ano Yom HaGueulá, a festa da Redenção — 19 de Kislev — assim como fizemos no ano passado, possivelmente com ainda mais alegria e felicidade. Na noite de 19 de Kislev, 44 nos reunimos na casa da filha do Sr. Kramnikov, onde foi preparado um grande banquete festivo. Antes do banquete, houve a declamação do precioso Pergaminho que recebemos este ano. A leitura foi dividida entre nós, com cada pessoa lendo um capítulo. Em seguida, cantamos o nigun do Alter Rebe, cuja alma está no Paraíso. Depois, cantamos canções alegres e dançamos muito com grande alegria e felicidade.
Após o banquete festivo, lemos o Pergaminho mais uma vez, com muita deliberação e atenção, e dançamos novamente até após à meia-noite, e abençoamos o Rebe do fundo de nossos corações45 com todo o bem, para sempre.
E agora, pedimos ao nosso santo Rebe Shlit”a, como no ano anterior, que mereçamos sua boa bênção.
A carta é assinada pelos membros da B’nos Chassidei Chabad da maneira típica de um relatório formal ao Rebe (conhecido como duch); com o nome de cada uma e o nome de sua mãe. Uma fotografia da carta foi impressa em uma autobiografia escrita sob pseudônimo por “H. Chasidov”, posteriormente identificado como Pessia Pizov.46
B’nos Chassidei Chabad to Achos Tmimim
Em resposta à carta, o Rabino Yosef Yitzchak nomeou três “pastores” 47 para guiar as jovens chassídicas: o rabino Mordechai Heifetz, que tinha experiência anterior em ensinar o chassidismo a uma mulher jovem, 48 e cujas próprias filhas eram membros do Achos Tmimim; o Rabino Avraham Eliyahu Asherov, Rosh Yeshiva de Tomchei Tmimim em Varsóvia, cuja filha também pertencia ao grupo; e o Rabino Elya Chaim Althaus. 49 Os três eram ex-alunos da yeshivá Tomchei Tmimim em Lubavitch, descritos como “gigantes na Torá, no chassidismo, na avodah [serviço Divino] e no yirat Shamayim [temor ao Céu]”… [que foram, portanto, selecionados] “para implantar nas jovens a importância de aprender os ensinamentos chassídicos e a vitalidade e o calor da chassidut”.50
Foi o próprio Rabino Yosef Yitzchak quem conferiu o nome “Achos Tmimim” ao grupo e promulgou um programa de estudos chassídicos. O nome foi escolhido deliberadamente e carregado de significado: “A yeshivá Chabad, onde jovens estudam e se dedicam aos ensinamentos da Chassidut, leva o nome de Tomchei Tmimim — é, portanto, mais do que apropriado que suas irmãs, que também se dedicam a ascender na elevada escada do Chassidismo, sejam designadas como Achos Tmimim.”51
O Dr. Naftali Loewenthal enfatiza o alcance e o espírito revolucionários por trás deste ambicioso programa: “Duas décadas após a fundação da Beis Yaakov em Cracóvia por Sara Schenirer, que não incluía material explicitamente místico em seu currículo, Aḥot ha-Temimim estava abrindo novos caminhos: as meninas estudavam as palestras e discursos espirituais do Rabino Yosef Yitzchak Schneersohn e… o Tanya.” 52 O grupo “se reunia regularmente para estudar em conjunto sob a orientação de especialistas do sexo masculino, abordando trechos do Tanya de Shneur Zalman, as próprias palestras do rabino, bem como alguns de seus discursos espiritualmente exigentes, que R. Yosef Yitschak as incentivava a traduzir para o iídiche a fim de torná-los mais acessíveis ao público em geral.”53
Além do estudo de sichot (palestras chassídicas) e ma'amarim (discursos chassídicos), o grupo foi orientado a realizar farbrengens como "um componente educacional importante do processo de internalização da ética chassídica". Isso refletia o modelo pedagógico de Tomchei Tmimim original em Lubavitch, onde os alunos estudavam Tanya, "filosofia mística" e "oração contemplativa" – um currículo radical para a época, mesmo para jovens homens, e ainda mais para jovens mulheres, cuja história de educação judaica formal abrangia pouco mais de duas décadas.54
O Rabino Yosef Yitzchak expressou profunda preocupação pessoal com o desenvolvimento das jovens, como evidenciado em sua carta ao Rabino Heifetz, datada de 23 de Sivan de 5697 (quarta-feira, 2 de junho de 1937): “Com relação a Achos Tmimim… por favor, relate detalhadamente todos os aspectos de seus estudos – e, mais importante, se algum resultado prático é evidente; certamente o senhor sabe o quanto me importo em ser informado sobre a conduta espiritual de cada filho e filha dos chassidim. Pela brevidade do seu relatório, infiro que o aprendizado está sendo realizado de forma obrigatória e carece de desejo interior.”
O Rabino Yosef Yitzchak prosseguiu distinguindo entre Cabalat Ol – a qualidade da obediência inquestionável à Torá e às autoridades da Torá – e o envolvimento mais profundo que o estudo autêntico da Torá, a integração pessoal e a aplicação prática exigem. Embora Cabalat Ol tenha grande utilidade, “quando se trata de estudo em geral, e especialmente com estudantes, o serviço baseado unicamente na obrigação não produz o benefício apropriado.” Em vez disso, ele insistiu que o estudo da Torá fosse feito de uma maneira que "despertasse o âmago da alma, e tal despertar só é possível através do estudo feito com vontade e sentimento interiores".
A carta continua a explorar vários tipos de motivações e suas implicações para a educação e o desenvolvimento do caráter. As mensagens centrais desta carta de orientação a Heifetz em seu trabalho com Achos Tmimim são que o verdadeiro crescimento espiritual começa com o desejo interior, não com a mera obediência; que a inclinação para o mal pode, por vezes, disfarçar-se de zelo religioso, distraindo-nos das verdadeiras observâncias das mitsvot ao oferecer uma aparência religiosa superficial; que o serviço genuíno a D’us só pode ser verdadeiramente cumprido através da execução de mitsvot físicas que envolvem o corpo, não apenas a alma; que o fogo interior é necessário para consumir a oposição espiritual; que a educação – tanto em palavras quanto em ações – é o dever indispensável para todo judeu e judia; e que a sinceridade e a autenticidade em nosso relacionamento com D’us são necessárias para o crescimento.
Este comunicado pode ser lido como o manifesto do Rabino Yosef Yitzchak na abordagem Chabad para confrontar o secularismo: um apelo por educadores íntegros; o cultivo da profundidade, da sinceridade e da autenticidade; O poder transformador da comunidade e das histórias; acima de tudo, essa vitalidade espiritual se sustenta quando expressa no cumprimento concreto e real das mitsvot.
Proclamação e Promulgação
Cinco meses depois, em 18 de Marcheshvan de 5697 (terça-feira, 2 de novembro de 1937), Rabino Yosef Yitzchak anunciou publicamente a existência da Achos Tmimim por meio de uma carta publicada no HaTamim:
Já faz algum tempo desde que uma organização foi fundada na cidade de Riga (que D’us os proteja), composta por um grupo de moças Chabad, chamada Achos Tmimim. O conselho editorial do HaTamim deveria se interessar por isso, pois qualquer assunto relacionado ao Chassidismo ou aos Chassidim Chabad deveria ser de interesse do HaTamim.
O Rabino Yosef Yitzchak então direciona os curiosos aos Três Pastores para obter mais informações:
Eles devem perguntar [aos Pastores] suas opiniões sobre o assunto, pois cada um expressará a sua individualmente. Em particular… Rabino E. Ch. Althaus, pois ele fornecerá uma descrição detalhada da organização. 55
É notável que o Rabino Yosef Yitzchak tenha considerado a formação da Achos Tmimim uma questão importante para toda a comunidade Chabad e digna de inclusão em seu periódico central, HaTamim, e não meramente uma questão periférica de relevância apenas para as mulheres.
Nessa época, três grupos de estudo, compostos por 58 meninas, estavam aprendendo chassidut, algo até então inédito. 56 A inclusão da chassidut no currículo da Yeshiva Tomchei Tmimim foi inovadora, mas “Meninas aprendendo chassidut?! As mulheres são obrigadas, é claro, a estudar e conhecer com precisão tudo o que diz respeito às mitsvot que devem observar, e isso por si só já é uma quantidade considerável de Torá… Mas mulheres aprendendo chassidut, as facetas mais profundas da Torá, os mistérios da Cabala?!”57
Apesar do choque e espanto iniciais do público diante desse fenômeno sem precedentes, “fica claro que o Rabino Yosef Yitzchak considerava o envolvimento das mulheres uma parte fundamental da missão chassídica mais ampla — não apenas em termos de manter a observância religiosa, mas também de transmitir os valores do Chassidismo para a próxima geração”.58
Essa visão se reflete no tom de urgência sincera de uma carta do Rabino Yosef Yitzchak (14 de Kislev de 5698/18 de novembro de 1937) ao Rabino Pinchas Mintz sobre a educação de sua filha: “...o fato de ainda não haver oportunidade para ela realizar seu desejo de estudar os ensinamentos chassídicos — isso não é bom.”
O Rabino Yosef Yitzchak prosseguiu com uma recomendação famosa nos círculos Chabad: “Todo pai tem a obrigação de pensar por meia hora todos os dias sobre a educação chassídica de seus filhos — filhos e filhas”, exortando “todo membro do Anash e todo estudante de Tomchei Tmimim… [a] refletir constantemente sobre como e com o que explicar e ilustrar a eles os costumes dos chassidim, que são uma herança transmitida de pais para filhos.”
O Rabino Yosef Yitzchak cita Achos Tmimim como o exemplo vivo dessa abordagem:
Há pouco tempo, as filhas dos chassidim na sagrada comunidade de Riga despertaram para se organizarem no estudo dos ensinamentos chassídicos — especificamente discursos sobre o serviço Divino — bem como para organizar farbrengens. Bendito seja D’us, elas estão tendo sucesso em seus estudos e os bons resultados são evidentes.
O Rabino Yosef Yitzchak concluiu incentivando as comunidades Chabad em todos os lugares a empreenderem tais iniciativas, ressaltando uma reviravolta surpreendente na cadeia de transmissão: a iniciativa dessas jovens mulheres estabeleceu o novo padrão para toda a comunidade Chabad, e a geração mais velha agora deve se apressar em seguir o exemplo das filhas.59
Achos Tmimim e Seu Trabalho
As jovens mulheres de Achos Tmimim sentiam profundamente a honra, a responsabilidade e o poder de seu papel "na transmissão dos valores do chassidismo para a próxima geração". Entre seus primeiros empreendimentos estava a tradução de "O Ensinamento do Chassidismo Chabad e seu significado educacional e ético: Uma resposta do Rebe de Lubavitch a uma correspondência da Alemanha". Este ensaio, escrito pelo Rabino Yosef Yitzchak em resposta à Dra. Chava [Eva] Bittner, da Alemanha — que questionou se seria apropriado para judeus alemães estudarem os ensinamentos chassídicos — delineou os fundamentos do Chassidismo Chabad, sua história e cânone, e foi publicado pela primeira vez em HaTamim em 1936. 60
A página de rosto da publicação de 1937 traz os dizeres: “Traduzido da Língua Sagrada para o iídiche por B. Godin e Ch. Michailover, membros do Achos Tmimim.” 61 Algumas edições declaram: “Editado pelos membros do Achos Tmimim, Riga”, e outras: “Editado pelo membro do Achos Tmimim, Pessia, filha do R. Michael Pizov (que ela prospere), Riga.” Este foi apenas um dos vários livretos que o grupo empreendeu ou foi encarregado de publicar.
Sua segunda publicação, Igueret Kiyum Nefesh m’Yisrael (Uma Carta sobre o Sustento de uma Alma Judaica), trazia em sua capa a inscrição: “Enviado em nome de Achos Tmimim em Riga”. 62 A obra recebe seu título do ensinamento homônimo sobre a preciosidade de cada pessoa judia. O rabino Yosef Yitzchak interpreta a famosa Mishná – “quem sustenta uma única alma judaica é considerado como se sustentasse o mundo inteiro” – para abranger ainda mais o auxílio espiritual, enfatizando que o envolvimento com a Torá e o chassidut gera um profundo efeito multiplicador ao longo das gerações. Este livreto foi reimpresso diversas vezes nos anos seguintes, atestando a particular ressonância de seus temas para as jovens de Achos Tmimim.Chaya Sima (née Michailover) Dubin.
Institucionalizando o Movimento
Em junho de 1938, uma filial foi inaugurada nos Estados Unidos sob o nome de “Achos HaTmimim”. 63 Assim como sua contraparte em Riga, o grupo recebeu três mentores, bem como diretrizes de estudo.
Em agosto, o Rabino Yosef Yitzchak solicitou: “Quando os estudos estiverem organizados, se D’us quiser… certamente serei notificado em detalhes, pois será uma grande alegria me alinhar aos tempos em que os Tmimim… e os Achos Tmimim estiverem estudando chassidut”. 64
Essas palavras revelam o desejo do Rebe de permanecer espiritualmente presente com seus jovens chassidim na América, talvez para meditar sobre o que eles e elas estão aprendendo, para que o vínculo espiritual entre chassid e Rebe pudesse transcender a distância física.
O rabino Yosef Yitzchak continuou a refletir profundamente sobre o grupo de Riga, orientando-os no fortalecimento e expansão de seu alcance, ao mesmo tempo que enfatizava a importância de sua autogestão:
Cada classe deve ter um comitê que administre […] assuntos de estudo, os horários fixos para os farbrengens e a seleção do tema do farbrengen […] e o trabalho de disseminação da mensagem. Tudo deve ser registrado.
… os membros da classe mais velha já têm a capacidade de estabelecer uma estrutura bem organizada… chegou a hora de a instituição Achos Tmimim se definir como uma instituição com um propósito específico, organizada com regulamentos estabelecidos, para servir de modelo para suas irmãs em outras cidades e países. 65
Além da orientação geral ao grupo e seus líderes, o Rabino Yosef Yitzchak também se correspondia pessoalmente com membros individuais, incluindo a Srta. Michailover, que buscava o conselho do Rabino Yosef Yitzchak sobre como “preencher o vazio da ação” com inspiração espiritual.
Em 11 de janeiro de 1939, o Rabino Yosef Yitzchak respondeu com uma composição detalhada e extensa, delineando dois caminhos para a Divindade. 66 O primeiro enfatiza a observância prática das mitsvot por meio de uma fé simples e total Cabalat Ol. O segundo é o caminho da meditação e da contemplação. Nas gerações anteriores, observa o Rabino Yosef Yitzchak, tanto mulheres quanto homens chassídicos se dedicavam a essa prática, por meio da qual sua essência espiritual transcendia seus corpos físicos. O Rabino Yosef Yitzchak então descreveu um método de meditação pelo qual as ações físicas se conectam e são animadas pela alma interior.
Chaya Sima é incentivada a utilizar esse método até que o tenha integrado completamente, de modo que “[o] tema esteja claro […] em todos os seus mínimos detalhes, a ponto de se poder falar sobre ele como se, com a habilidade das palavras, se estivesse pintando uma cena”. O objetivo do Rabino Yosef Yitzchak para Chaya Sima — na verdade, para toda a Achos Tmimim — era alcançar um aprendizado autêntico, definido como o estudo que se torna inseparável do diálogo interno e do pensamento habitual, de forma que o aprendizado permeie o cotidiano e a vida de uma pessoa.
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