O Método dos Comentários de Rashi na Torá

Plus ça change, plus c’est la même chose — Quanto mais as coisas mudam, mais permanecem as mesmas.

Embora o povo judeu esteja espalhado pelo mundo, imerso em uma variedade de culturas modernas diferentes, uma coisa que não mudou é sua dedicação inabalável aos ensinamentos de Rashi — um acrônimo para o Rabino Shlomo Yitzchaki, erudito francês do século 11.

Ao contrário de Moshe, Rashi não recebeu a Torá de D’us no Sinai, nem foi reverenciado como um profeta. No entanto, 900 anos após sua morte, judeus de todas as idades e crenças ainda buscam sua orientação e inspiração semanais nos comentários de Rashi sobre a Torá; e Rashi permanece o principal expoente do Talmud, o núcleo da vasta herança intelectual do judaísmo. Os comentários de Rashi adquiriram tamanha autoridade que se tornaram inseparáveis do texto; não se aprende a Torá, mas sim a Torá com Rashi. Ele se tornou, assim, o pai indiscutível de todos os comentaristas, como escreveu Nachmanides: “Ele [Rashi] tem o direito de primogenitura” (após Devarim 21:17).

Mesmo durante a vida de Rashi, sua fama se espalhou para além das fronteiras do norte da França e das províncias alemãs do Reno. Pouco depois de sua morte, ele era conhecido não apenas na Provença, mas também na Espanha e até mesmo no Oriente. Os exegetas espanhóis, entre eles Avraham ibn Ezra e Nachmanides, e talmudistas como Zerahiah Gerondi, reconheceram sua autoridade (embora frequentemente contestassem suas opiniões).

Mais uma prova do sucesso de Rashi é que seu comentário sobre a Torá foi o primeiro livro hebraico impresso (em Reggio, 1475) e, desde então, praticamente todas as Bíblias hebraicas foram impressas com o comentário de Rashi. E se o mérito de uma obra é proporcional à atividade que ela evoca e à literatura que ela gera, poucos livros podem superar os de Rashi. Somente sobre o comentário de Rashi à Torá, existem mais de 300 obras publicadas de "supercomentários" que reavaliam suas palavras repetidamente, e seus comentários talmúdicos suscitaram análises e debates ainda mais amplos.

Assim, após 900 anos, a pergunta só se tornou mais pertinente: como Rashi alcançou tamanho sucesso extraordinário? E o que podemos aprender com a abordagem de Rashi em nosso dia a dia?

Um Mestre da Simplicidade

O tema predominante da vida e dos ensinamentos de Rashi era a simplicidade. Rashi não teve educação secular formal. Ele não escreveu grandes obras filosóficas. Seus livros não foram cercados de controvérsias. Seu objetivo era esclarecer os textos da Torá, sem escolástica, para que as pessoas pudessem estudá-los adequadamente. Ele não possuía requintes de estilo, não criou nenhuma obra literária nova, mas representou o judaísmo em sua essência mais simples e acolhedora.

A principal qualidade de Rashi era sua perfeita clareza: suas explicações sempre parecem adequadas. Rashi raramente levanta questões próprias, mas, com uma incrível capacidade de antecipar as dificuldades que o estudante encontrará, oferece a solução necessária em poucas palavras bem escolhidas. Contudo, Rashi nunca é prolixo; sua concisão é universalmente reconhecida. Uma única palavra frequentemente basta para resumir uma observação ou antecipar uma pergunta.

Assim, à primeira vista, Rashi parece ter tido sucesso simplesmente por ter adaptado tantos textos clássicos e os tornado acessíveis a um amplo público a.

Como judeus, porém, sempre fomos ensinados a perceber o sucesso no contexto mais amplo da assistência e aprovação Divina. Como Moshe advertiu o povo judeu antes de entrar na Terra de Israel: “Vocês dirão em seus corações: ‘A minha própria capacidade e a força das minhas mãos me trouxeram esta riqueza!’” Então vocês devem se lembrar de D’us, seu D’us, pois é Ele quem lhe dá a capacidade de produzir riquezas” (Devarim 8:17-18).

O sucesso incomparável de Rashi foi, portanto, claramente um sinal da aprovação Divina, tanto de seu trabalho quanto do refinamento de seu caráter.

O judaísmo abrange três formas inseparáveis de amor: o amor a D’us, o amor à Torá e o amor ao povo judeu e a toda a humanidade. Uma fraqueza em qualquer um desses três amores mina os outros. Creio que foi a dedicação excepcional de Rashi a todas essas áreas que impulsionou sua ascensão meteórica.

O notável calibre ético de Rashi já foi amplamente documentado. Embora fosse um erudito por excelência, Rashi não se permitiu se afastar do atendimento às necessidades de seus irmãos judeus e manteve um papel comunitário muito ativo, como fica evidente nas numerosas Responsa que permanecem até hoje.

O que é menos notado é que até mesmo as obras escritas de Rashi foram motivadas, não apenas por amor à Torá, mas por um profundo amor pelo povo judeu. A maioria dos autores são estudiosos que desejam divulgar e eternizar seus próprios pontos de vista. Mesmo que um livro seja escrito pensando no leitor, o autor não abandona totalmente seus próprios interesses em benefício do público, mas sim tenta harmonizar sua própria agenda com a do leitor.

Rashi, no entanto, destaca-se por ser motivado inteiramente pelas necessidades do leitor. Rashi parecia se importar unicamente com o fato de que os judeus deveriam poder estudar sua herança adequadamente, razão pela qual aderiu firmemente às interpretações mais simples. Ele omitiu questões que considerava que poderiam confundir o leitor e nunca se permitiu mergulhar em escolásticas, pois qual seria o sentido de exibir sua própria proeza intelectual correndo o risco de alienar o estudante menos habilidoso? (É claro que, em suas Responsa, onde era necessário, vemos o pensamento original de Rashi e sua análise minuciosa de muitas questões, o que indica ainda mais o quanto ele se conteve de escolásticos ao escrever seus comentários).

Outro ponto notável é que o comentário de Rashi à Torá, escrito principalmente para crianças, foi produzido no final de sua vida, após ele ter escrito a maior parte de seus comentários ao Talmud. Seria de se esperar que, após explicar o Talmud, Rashi tivesse avançado para algo mais complexo ou esotérico, impulsionando assim sua carreira acadêmica. Mas, mais uma vez, Rashi optou pela inclusão em vez da exclusão1 e escolheu escrever um comentário básico sobre a Torá para garantir que as crianças judias pudessem apreciar sua herança desde cedo.

Portanto, além do amor pela Torá, as obras de Rashi são permeadas por amor e cuidado pelo povo judeu, e isso, acredito, garantiu a aprovação Divina que foi a causa do sucesso de Rashi.

Críticas a Rashi

Embora a grandeza de Rashi seja universalmente reconhecida, há uma área específica em que ele foi criticado: a sugestão de que Rashi não possuía uma abordagem subjacente e unificada; ou, em outras palavras, que lhe faltava um “método científico”. Aparentemente, Rashi não seguiu uma abordagem sistemática ao escrever seus comentários, nem parece ter aderido rigorosamente a quaisquer princípios subjacentes.

Diversos pontos servem para ilustrar essa afirmação. Por exemplo, diferentemente da maioria dos outros comentaristas, Rashi não escreveu uma introdução à sua obra, o que sugere que seus comentários foram feitos de forma um tanto aleatória, sem serem guiados por uma visão geral ou propósito mais amplo. Para piorar a situação, a única "declaração de missão" que Rashi apresenta (em seu comentário à Torá) parece ter sido posteriormente desconsiderada por ele.

Em seu comentário em Bereshit 3:8, Rashi escreve: "Venho apenas para explicar o significado literal das Escrituras", mas, mais adiante em seu comentário, encontramos inúmeros exemplos em que Rashi parece ter abandonado a abordagem literal (adotada por muitos outros comentaristas) em favor de uma interpretação midráshica totalmente não literal.

Em última análise, Rashi foi perdoado por essa aparente inconsistência, pois sua combinação de pshat (interpretação literal) com derash (interpretação homilética) acrescenta profundidade à obra. aos seus comentários, e conecta o leitor aos aspectos mais místicos do pensamento judaico. Em defesa de Rashi, argumenta-se que ele não pretendia se limitar a uma interpretação puramente literal, mas sim às ideias mais simples e diretas encontradas na tradição midráshica.

Contudo, a “declaração de missão” de Rashi, que à primeira vista promete uma abordagem puramente literal, sempre intrigou os estudiosos por apresentar certo grau de inconsistência.

Outro exemplo da aparente falta de sistematização de Rashi é o fato de que muitas questões-chave, que são objeto de inúmeros comentários de praticamente todos os outros autores de renome, não são abordadas por ele.

Quando os judeus adoraram o Bezerro de Ouro poucos dias após testemunharem a revelação Divina, todos os comentaristas ficaram perplexos, mas Rashi permaneceu em silêncio. Quando a jumenta de Bilam falou, muitos comentaram sobre o propósito desse fenômeno peculiar e debateram se era real ou imaginário, mas Rashi nada disse. E a lista continua. Existem literalmente centenas dessas “lacunas” nos comentários de Rashi que, mais uma vez, parecem evidenciar a falta de uma metodologia sólida.

Reexaminando Rashi após 860 anos

Por mais improvável que pareça, a compreensão clássica de Rashi foi desafiada e substancialmente revisada nos últimos 40 anos.

Em 1964, o Rebe de Lubavitch começou a proferir cerca de 800 palestras públicas ao longo de mais de 25 anos sobre o tema do comentário de Rashi à Torá. Acredito que o objetivo principal do Rebe era expor como uma falácia a concepção popular de que Rashi carecia de um “método científico”. Em cada palestra, o Rebe oferecia uma nova interpretação de um dos comentários de Rashi, baseada em princípios que Rashi aparentemente seguiu ao escrever todo o seu comentário. Cada palestra do Rebe se baseava na anterior, construindo gradualmente uma imagem do comentário de Rashi como um sistema extremamente organizado e unificado de exegese da Torá.

Muitos dos que estiveram presentes nessas palestras em seu início, no final dos anos 60 e início dos anos 70, lembram-se de como a “palestra sobre Rashi” era literalmente o ponto alto de toda a reunião de Shabat à tarde.2 Os convidados de honra que passavam um tempo em Crown Heights ficavam surpresos ao encontrar uma discussão acadêmica sobre os “princípios científicos” de Rashi sendo apresentada em meio a uma reunião chassídica de Shabat à tarde, e logo, a notícia se espalhou pelos círculos rabínicos do mundo todo de que o Rebe de Lubavitch estava formulando uma nova e notável abordagem para o estudo de Rashi.

É claro que nem todos concordavam com a abordagem do Rebe, mas nenhum verdadeiro estudioso poderia ignorar um conjunto tão vasto de comentários inéditos, meticulosamente pesquisados, de natureza altamente original e apresentados de forma racional, lúcida e apaixonada.

Como era de se esperar, essa nova abordagem para a compreensão de Rashi tornou-se o assunto do momento em muitos círculos. Quando era divulgado com antecedência qual comentário de Rashi seria o tema da palestra do Rebe, milhares de seguidores passavam a semana inteira na expectativa do que seria discutido. Anos depois, surgiram diversos periódicos acadêmicos para que os estudantes analisassem essas novas interpretações de Rashi, e em suas palestras o Rebe frequentemente se referia a artigos publicados nesses periódicos.

Yeshivá Rashi restaurada em Worms

Embora todas as palestras fossem publicadas imediatamente em formato de transcrição (quase palavra por palavra), centenas delas passaram por uma revisão minuciosa feita por uma equipe de estudiosos Chabad, que reanalisaram os argumentos de acordo com critérios acadêmicos rigorosos e reconstruíram a palestra como um artigo acadêmico, apoiado por inúmeras notas de rodapé (posteriormente publicado nos 39 volumes do Likutei Sichot). Essa equipe trabalhava em conjunto com o Rebe, que editava o artigo, por diversas vezes, e orientava o processo. Segundo o testemunho de um de seus assistentes pessoais, o Rebe costumava dedicar até 18 horas por semana a essa tarefa.

Em 1980, o Rabino Tuvia Bloy publicou uma coletânea dos “princípios científicos” do comentário de Rashi, sugeridos pelo Rebe, destacando cerca de 207 princípios. O Rebe pediu-lhe que preparasse um segundo volume, mais abrangente, e a edição resultante, de 1991, identificou cerca de 389 princípios. 3 (Outro estudioso me disse em particular que havia identificado mais princípios apenas nos discursos do Rebe sobre o livro de Bereshit).

Meu envolvimento veio mais tarde. Eu não nasci no movimento Lubavitch, mas, no início da década de 1990, fiz amizade com vários chassidim Lubavitch e comecei a estudar os “discursos de Rashi”. Além do brilhantismo acadêmico dessas palestras, fui particularmente inspirado pela coragem intelectual do Rebe em reavaliar a compreensão clássica de um texto de 850 anos, por sua mente sóbria e pela força de suas convicções. O Rebe parecia ser muito ortodoxo em sua reverência pelos comentários clássicos e em seu respeito pela tradição, e, ao mesmo tempo, uma luz totalmente nova e revigorante emergia de sua análise. As soluções eram sempre brilhantes e, ainda assim, simples.

Inicialmente, à medida que mais perguntas eram feitas e aparentes falhas no raciocínio de Rashi eram expostas, começava-se a ter a impressão de que simplesmente “não havia saída”; e então, quando a resposta chegava, era tão “óbvia” que você se lamentava por não ter pensado nisso antes. Eu nunca havia sonhado em seguir uma carreira (ou estilo de vida) rabínica, mas as palestras de Rashi me ofereceram uma forma de escolástica à qual eu não pude resistir devido à sua bela harmonização de detalhes, ritmo acelerado e genialidade evidente, algo que eu não havia experimentado em nenhuma outra área acadêmica.

Sempre me incomodou o fato de essas palestras serem tão brilhantes e, no entanto, inacessíveis ao leitor de língua inglesa. Ao longo dos dez anos seguintes, sonhei e gradualmente formulei uma abordagem para compartilhá-las — juntamente com muitas outras percepções fascinantes do Rebe — com o público em geral. Assim, em 2002, nasceu a “Edição Gutnick” da Torá, e este ano — 900 anos após o falecimento de Rashi e 40 anos após o Rebe ter iniciado suas palestras sobre Rashi — sua publicação foi concluída.

Os cinco volumes somam cerca de 1600 páginas e contêm uma adaptação de aproximadamente 500 palestras de Rashi, juntamente com insights extraídos de outras 500 palestras do Rebe. A edição também contém uma nova tradução da Torá, a primeira a integrar grande parte dos comentários de Rashi ao próprio texto, e mais de 80 fontes clássicas foram antologizadas em um comentário continuo. Nem preciso dizer que a ideia de representar tais gigantes me faz, literalmente, “rejubilar com tremor” (Tehilim 2:11).

Princípios de Rashi

Você provavelmente já percebeu que o tema do “método científico” de Rashi é vasto e sua lógica intrincada, mas nas poucas linhas restantes, permita-me compartilhar com você um vislumbre, ao menos, da mente “científica” de Rashi, da qual agora tomamos conhecimento.

Este não é o lugar para discutir todos os 389 princípios, mas vamos abordar pelo menos alguns pontos, incluindo as críticas feitas a Rashi que foram discutidas acima:

1. Falta de Introdução. A razão pela qual Rashi não escreveu uma introdução ao seu comentário não é por falta de uma metodologia séria, mas porque ele estava escrevendo para crianças, que ele acreditava que aprenderiam melhor os princípios de estudo na prática. Um adulto pode receber aulas teóricas antes de começar a prática, mas as crianças precisam aprender os princípios por meio da experiência e não por meio de uma dissertação abstrata.

2. Descumprimento da declaração de missão. Talvez o argumento central de todos os discursos do Rebe seja o de que Rashi aderiu estritamente e lealmente à sua declaração de missão: "Venho apenas para explicar o significado literal das Escrituras". Em inúmeras ocasiões, um discurso começava com um caso em que muitos comentaristas pareciam ter oferecido uma interpretação literal, enquanto Rashi se desviava para o alegórico, o milagroso ou mesmo o místico, em aparente desafio à sua declaração de missão.

O Rebe argumentava que esse não era o caso. Uma distinção fundamental entre uma interpretação literal e uma não literal é a questão da consistência. Ao contrário do drash (interpretação não literal), que não precisa apresentar qualquer consistência entre um versículo e o seguinte, o p'shat (interpretação literal) é um sistema único e unificado que deve ser consistente em toda a Torá. Cada detalhe deve ser uma progressão lógica dos que o precederam, e cada frase ou ideia deve se encaixar no contexto. Além disso, todo evento ou ação deve ser submetido ao escrutínio da razão: a menos que haja indicação em contrário, uma viagem deve levar um tempo razoável, uma guerra só pode ser vencida com um exército razoavelmente poderoso e as leis da natureza geralmente prevalecerão.

Portanto, se Rashi parece, à primeira vista, rejeitar a interpretação mais simples de outros comentaristas e oferecer, em vez disso, uma interpretação aparentemente não literal, é porque, no contexto, a resposta aparentemente simples é inconsistente com outro versículo ou frase, ou porque a solução midráshica é necessária para resolver uma "ponta solta". Devemos, portanto, "ampliar nossa perspectiva" para descobrir como o comentário de Rashi foi, na verdade, necessário para manter a consistência geral e unificada da interpretação literal.

Como um breve exemplo, considere o comentário de Rashi em Shemot 4:20, onde a Torá descreve como Moshe montou sua família em um jumento para retornar ao Egito, a fim de redimir o povo judeu. Rashi comenta que este era um "jumento único", o mesmo jumento que Avraham usou no sacrifício de Yitschac e o mesmo jumento sobre o qual Mashiach se revelará (!).

Ora, à primeira vista, esta é uma interpretação totalmente não literal, injustificada em uma obra que se propõe "apenas a explicar o significado literal do texto". No entanto, o Rebe explica que, se ampliarmos nossa perspectiva para a passagem anterior, torna-se evidente que Rashi citou esse ensinamento midráshico para responder a um problema não resolvido no nível literal. Nos versículos 10-17, Moshe tentou recusar sua missão dada por D’us, argumentando que a) D’us deveria enviar seu irmão mais velho, Aharon, ou b) já que Moshe não estava destinado a ser o redentor final, D’us deveria enviar o próprio Mashiach O leitor perspicaz notará, porém, que D’us nunca respondeu às queixas de Moshe. Lemos apenas que D’us se irou, o que logo silenciou as queixas de Moshe, mas qual foi a resposta aos argumentos aparentemente válidos de Moshe?

Para responder a esse problema literal, Rashi nos ensina que D’us enviou a Moshe um jumento único para sua missão, que era tanto o jumento de Avraham quanto de Mashiach. D’us estava insinuando a Moshe “Você não quer aceitar esta missão porque sente que seu irmão é maior. Por que você não aprende com Avraham, que não Me questionou? E você Me pediu para enviar Mashiach em seu lugar porque sente que não tem nenhuma ligação com o redentor final. Mas você está enganado! Mashiach só virá porque você foi pioneiro no processo da redenção.” (Ver Likutei Sichos vol. 31, págs. 15-19).

Aqui vemos apenas um dos muitos exemplos de como um comentário de Rashi, que à primeira vista parece bizarro e não literal, é na verdade necessário para garantir uma consistência narrativa unificada no nível literal.

3. “Lacunas” no comentário de Rashi. Quanto ao argumento de que Rashi não explicou muitas questões-chave, o Rebe ofereceu uma resposta maravilhosa que nos leva de volta ao início de nossa discussão: o amor de Rashi pelo povo judeu. Como professor por excelência, Rashi tinha receio de dar tudo mastigado aos seus alunos. Informação em excesso é tão perigosa quanto a falta dela, pois um aluno que não precisa se esforçar não desenvolverá suas habilidades. Assim, além de guiar o leitor com muitas informações úteis, Rashi também se preocupava em não resolver muitos problemas para ele. Se Rashi sentisse que o leitor poderia resolver uma questão com conhecimento prévio (de um versículo ou comentário anterior de Rashi) e lógica simples, então, por genuína preocupação com o crescimento do leitor, Rashi permanecia em silêncio.

Com base nessa premissa, o Rebe explicou como numerosas “omissões” aparentes de Rashi, na verdade, não exigiam nenhum comentário adicional, pois o leitor poderia chegar à solução por si mesmo com um conhecimento simples dos comentários anteriores de Rashi, um pouco de esforço e muito bom senso.

4. Mensagens cabalísticas em Rashi. Um último ponto que não pode passar despercebido é a observação de que o comentário de Rashi à Torá contém referências indiretas a conceitos cabalísticos. Não está claro se essa era ou não a intenção de Rashi, mas sabemos pela tradição que ele jejuou 613 vezes antes de escrever seu comentário sobre a Torá e, portanto, mereceu um certo nível de inspiração Divina, o que poderia explicar como conceitos místicos se infiltraram subliminarmente em suas palavras.

A presença dessas ideias cabalísticas levou o Rabino Shnueur Zalman de Liadi a declarar: “O comentário de Rashi sobre a Torá é o ‘vinho da Torá’. Ele abre o coração e revela o amor e o temor essenciais a D’us”, e em muitas de suas palestras o Rebe expande esse ponto e demonstra a presença de ensinamentos cabalísticos e chassídicos sublimes nas palavras de Rashi.

Em mérito do nosso estudo da Torá em geral e de Rashi em particular, que possamos em breve testemunhar a construção do Terceiro Templo — que, segundo Rashi, já está construído no céu e aguarda para descer aqui na Terra — com a vinda de Mashiach em breve, em nossos dias.