Quando eu era estudante na universidade no final dos anos 1960 – a era dos protestos estudantis, das drogas psicodélicas e dos Beatles meditando com o Maharishi Mahesh Yogi – uma história ocorreu. Uma mulher judia americana de sessenta anos viajou para o norte da Índia para ver um famoso guru. Havia uma multidão enorme esperando para ver o homem santo, mas ela começou a empurrar abrindo caminho dizendo que precisava vê-lo com urgência. Por fim, depois de passar pela multidão, ela entrou na tenda e ficou na presença do próprio mestre. O que ela disse naquele dia entrou no reino da lenda. Ela disse: “Marvin, ouça sua mãe. Já basta. Venha para casa!”

A partir dos anos 60, os judeus abriram caminho em muitas religiões e culturas, com uma exceção notável: a sua própria. No entanto, o Judaísmo tem historicamente tido os seus místicos e meditadores, os seus poetas e filósofos, os seus homens e mulheres santos, os seus visionários e profetas. Muitas vezes pareceu-nos que o anseio que temos pela iluminação espiritual está em proporção direta com a sua distância, a sua estranheza, a sua falta de familiaridade. Preferimos o longe ao perto.

Moshe já previa esta possibilidade:

Agora, o que estou ordenando a você hoje não é muito difícil para você ou está fora do seu alcance. Não está no céu, então você tem que perguntar: “Quem subirá ao céu para obtê-lo e proclamá-lo para nós, para que possamos obedecê-lo?” Nem está além do mar, de modo que você tenha que perguntar: “Quem atravessará o mar para obtê-lo e proclamá-lo para nós, para que possamos obedecê-lo?” Não, a palavra está muito perto de você; está na sua boca e no seu coração para que você possa obedecê-lo. (Devarim. 30:11-14)

Moshe sentiu profeticamente que no futuro os judeus diriam que para encontrar inspiração teremos que subir ao céu ou atravessar o mar. Está em qualquer lugar menos aqui. Assim foi durante grande parte da história de Israel durante os períodos do Primeiro e do Segundo Templo. Primeiro veio a era em que o povo foi tentado pelos deuses dos povos ao seu redor: o cananeu Baal, o moabita Chemosh, ou Marduk e Astarte na Babilônia. Mais tarde, na época do Segundo Templo, eles foram atraídos pelo Helenismo nas suas formas grega ou romana. É um fenómeno estranho, melhor expresso na memorável frase de Groucho Marx: “Não quero pertencer a nenhum clube que me aceite como membro”.

Os judeus há muito têm tendência a apaixonar-se por pessoas que não os amam e a seguir quase qualquer caminho espiritual, desde que não seja o seu. Mas é muito debilitante.

Quando grandes mentes deixam o Judaísmo, o Judaísmo perde grandes mentes. Quando aqueles em busca de espiritualidade vão para outro lugar, a espiritualidade judaica sofre. E isso tende a acontecer precisamente da forma paradoxal que Moshe descreve diversas vezes em Devarim. Ocorre em épocas de riqueza, não de pobreza; em eras de liberdade, não de escravidão. Quando parecemos ter pouco a agradecer a D’us, agradecemos a D’us. Quando temos muito a agradecer, esquecemos.

A cultura circundante, na maioria dos casos, era hostil aos judeus e ao judaísmo. No entanto, muitas vezes preferiam adotar a cultura que os rejeitava, em vez de abraçar aquela que lhes pertencia por nascimento e herança...

As épocas em que os judeus adoravam ídolos ou se tornaram helenizados foram os tempos do Templo, quando os judeus viviam em sua terra, desfrutando de soberania ou autonomia. A época em que, na Europa, abandonaram o Judaísmo foi o período da Emancipação, do final do século 18 ao início do século 20, quando pela primeira vez usufruíram de direitos civis.

A cultura circundante, na maioria desses casos, era hostil aos judeus e ao judaísmo. No entanto, os judeus muitas vezes preferiam adotar a cultura que os rejeitava, em vez de abraçar aquela que lhes pertencia por nascimento e herança, onde tinham a oportunidade de se sentirem em casa. Os resultados muitas vezes foram trágicos.

Tornar-se adoradores de Baal não fez com que os israelitas fossem bem recebidos pelos cananeus. Tornar-se helenizado não tornou os judeus queridos nem pelos gregos, nem pelos romanos. O abandono do Judaísmo no século 19 não acabou com o antissemitismo; isso inflamou. Daí o poder da insistência de Moshe: para encontrar a verdade, a beleza e a espiritualidade, não é preciso ir a outro lugar. “A palavra está muito perto de você; está na sua boca e no seu coração para que você possa obedecê-lo”.

O resultado foi que os judeus enriqueceram outras culturas mais do que a sua. Parte da Oitava Sinfonia de Mahler é uma missa católica. Irving Berlin, filho de um chazan, escreveu “White Christmas”. Felix Mendelssohn, neto de um dos primeiros judeus “iluminados”, Moses Mendelssohn, compôs música sacra e reabilitou a Paixão de S. Mateus de Bach, há muito negligenciada. Simone Weil, uma das pensadoras cristãs mais profundas do século 20 - descrita por Albert Camus como “o único grande espírito dos nossos tempos” - nasceu de pais judeus. O mesmo aconteceu com Edith Stein, celebrada pela Igreja Católica como santa e mártir, mas assassinada em Auschwitz porque para os nazistas ela era judia. E assim por diante.

Foi o fracasso da Europa em aceitar o judaísmo dos judeus e do judaísmo? Foi o fracasso do Judaísmo em enfrentar o desafio? O fenômeno é tão complexo que desafia qualquer explicação simples. Mas, no processo, perdemos muita arte, grandes intelectos e grandes espíritos e mentes.

Até certo ponto, a situação mudou tanto em Israel como na Diáspora. Houve muita música judaica nova e um renascimento do misticismo judaico. Houve importantes escritores e pensadores judeus. Mas ainda temos baixo desempenho espiritual. As raízes mais profundas da espiritualidade vêm de dentro: de dentro de uma cultura, de uma tradição, de uma sensibilidade. Elas vêm da sintaxe e da semântica da língua nativa da alma: “A palavra está muito perto de você; está na sua boca e no seu coração para que você possa obedecê-lo”.

Muros altos nunca deixam você seguro; eles apenas deixam você com medo. O que o deixa seguro é enfrentar os desafios sem medo e inspirar outros a fazerem o mesmo.

A beleza da espiritualidade judaica é precisamente que no judaísmo D’us está próximo. Você não precisa escalar uma montanha para encontrar a Presença Divina. Está ao redor da mesa durante uma refeição de Shabat, à luz das velas e à simples santidade do vinho do Kidush e das chalot, na canção de louvor de Eshet Chayil e na bênção das crianças, na paz de espírito que surge quando você deixa o mundano para cuidar de si mesmo por um dia enquanto celebra as coisas boas que não advêm do trabalho, mas do descanso, não da compra, mas do prazer - os presentes que você sempre teve, mas sem tempo de apreciar.

No Judaísmo, D’us está próximo. Ele está na poesia do Tehilim, Livro dos Salmos, a maior literatura da alma já escrita. Ele está lá ouvindo nossos debates enquanto estudamos uma página do Talmud ou oferecemos novas interpretações de textos antigos. Ele está presente na alegria das festas, nas lágrimas de Tisha B'Av, nos ecos do shofar de Rosh Hashaná e na construção de Yom Kipur. Ele está presente no próprio ar da terra de Israel e nas pedras de Jerusalém, onde o mais antigo do antigo e o mais novo do novo se misturam como velhos amigos.

D’us está próximo. Esse é o sentimento avassalador que tenho ao longo de toda uma vida de envolvimento com a fé dos nossos antepassados. O Judaísmo não precisava de catedrais, nem de mosteiros, nem de teologias obscuras, nem de engenhosidades metafísicas - por mais belos que sejam - porque para nós D’us é o D’us da humanidade e de todos os lugares, que tem tempo para cada um de nós, e que nos encontra onde estamos, se estivermos dispostos a abrir nossa alma para Ele.

Eu sou um rabino. Por muitos anos fui Rabino Chefe. Mas no final acho que fomos nós, os rabinos, que não fizemos o suficiente para ajudar as pessoas a abrirem as suas portas, as suas mentes e os seus sentimentos à Presença além do universo que nos criou no amor que nossos ancestrais conheciam tão bem e tanto amavam. Tínhamos medo – dos desafios intelectuais de uma cultura agressivamente secular, dos desafios sociais de estarmos ainda não inteiramente no mundo, do desafio emocional de encontrar judeus ou o judaísmo ou o Estado de Israel criticados e condenados. Então recuamos para trás de um muro alto, pensando que isso nos deixaria seguros. Muros altos nunca deixam você seguro; eles apenas deixam você com medo. O que o deixa seguro é enfrentar os desafios sem medo e inspirar outros a fazerem o mesmo.

O que Moshe quis dizer com aquelas palavras extraordinárias: “Não está no céu... nem está além do mar”, foi: Kinderlach [crianças], seus pais tremeram quando ouviram a voz de D’us no Sinai. Eles ficaram impressionados. Eles disseram: Se ouvirmos mais alguma coisa, morreremos. Então D’us encontrou maneiras pelas quais você poderia encontrá-Lo sem ficar sobrecarregado. Sim, Ele é Criador, soberano, poder supremo, causa primeira, motor dos planetas e das estrelas. Mas Ele também é pai, parceiro, amigo. Ele é Shechiná, de shachen , ou seja, o vizinho ao lado.

Então agradeça a Ele todas as manhãs pelo dom da vida. Reze o Shemá duas vezes ao dia para a dádiva do amor. Junte a sua voz à de outras pessoas em prece para que o Seu espírito possa fluir através de você, dando-lhe força e coragem para mudar o mundo.

Quando você não consegue vê-Lo, é porque está olhando na direção errada. Quando Ele parece ausente, Ele está logo atrás de você, mas você tem que se virar para encontrá-Lo. Não o trate como um estranho. Ele te ama. Ele acredita em você. Ele quer o seu sucesso. Para encontrá-lo você não precisa subir ao céu ou atravessar o mar. Sua é a voz que você ouve no silêncio da alma. Dele é a luz que você vê quando abre os olhos para se maravilhar. A mão dele é a que você toca no poço do desespero. Dele é o sopro que lhe dá vida.