Aharon o acendedor de lampiões

A porção da Torá de Behaalotecha começa com a instrução de D’us a Aharon, o Sumo Sacerdote, a respeito do acendimento da Menorá no Tabernáculo.

Rashi explica a transição da discussão anterior sobre as oferendas e presentes inaugurais dos líderes tribais no Tabernáculo:

Quando Aharon viu que cada tribo apresentou uma oferenda, mas a sua não, ficou angustiado. Embora os levitas fossem designados exclusivamente para o serviço sagrado no Tabernáculo, Aharon ficou consternado por nem ele nem sua tribo terem participado da apresentação das oferendas dedicatórias.

“Pela tua vida”, disse D’us a Aharon, consolando-o, “a tua participação no serviço do Tabernáculo é maior do que a deles, pois tu acenderás e prepararás as lâmpadas” da Menorá!1

Foi dito a Aharon que ele criaria a luz do Tabernáculo. Qual era a função da luz neste local sagrado? Ela não se destinava a iluminar o próprio Tabernáculo; em vez disso, tinha o propósito de trazer a luz Divina ao mundo. 2 Aharon é o guardião da luz do mundo, responsável por trazer a luz Divina e espiritual para ele. Em um nível mais profundo, Aharon traz luz ao mundo acendendo a lâmpada que é a essência de cada um de nós.

O Rei Shlomo escreveu: “A alma do homem é a lâmpada do Senhor.” 3 O Alter Rebe, fundador do Chabad, ensinou: “…O povo judeu é chamado de ‘lâmpadas’. Uma lâmpada é composta por um recipiente, um pavio, óleo e uma chama. Mas é preciso acender a chama, e então ela emite luz.” 4 Toda alma judaica é uma lâmpada, e algumas dessas lâmpadas precisam ser acesas — ou reacendidas.

A mishná em Ética dos Pais afirma que a missão de vida de Aharon era “amar as pessoas e aproximá-las da Torá”. 5 Aharon procurava cada judeu e acendia suas lâmpadas. Ele era um acendedor de lampiões.

Ao descrever como Aharon acendia as lâmpadas da Menorá, o versículo usa o termo behaalotecha, “quando você se levanta”. De acordo com Rashi, Aharon teve que estimular a chama até que ela queimasse sozinha.

Todos nós somos acendedores de lampiões

“Sejam discípulos de Aharon”, 6 instrui a Mishná. A cada um de nós é atribuída a missão de buscar e reacender a chama na alma de cada judeu. E não devemos simplesmente acender a lâmpada e ir embora. Devemos fazê-lo à maneira de behaalotecha — incentivando a chama até que ela queime por si só — até que ela também se torne um acendedor de lamparinas! Como reacendemos as almas? Qual é a metodologia?

Não criando nossa própria abordagem ou inventando nosso próprio sistema de divulgação. Fazemos isso como discípulos de Aharon, com amor incondicional por cada pessoa e aproximando-as da Torá. Aharon não alterou a Torá e não fez concessões. Ele não ofereceu às pessoas uma versão diluída. Ele disse: “Eu lhes trarei a Torá. Sem diluição. Trarei uma mitsvá de cada vez, se necessário, mas não faremos concessões.” Este, portanto, é o nosso mandato: acender a chama de cada judeu, inflamar a alma de todos que encontrarmos, aproximando-os da Torá.

Vejamos como esse tema aparece repetidamente em nossa porção.

Uma visão para se contemplar

Conforme descrito na porção de Naso, quando o povo judeu viajava pelo deserto, fazia-o em uma formação muito específica, de acordo com as instruções detalhadas de D’us.

Imagine a cena incrível: o Tabernáculo, magnífico e majestoso — ouro, prata, cobre, tapeçarias ornamentadas — no centro. Ao redor do Tabernáculo estava a tribo de Levi, incluindo as famílias de Moshe e Aharon. Circundando o acampamento dos levitas nos quatro lados, estavam os acampamentos das doze tribos, quatro acampamentos, cada um com três tribos. Centenas de milhares de homens, mulheres e crianças, juntamente com seus pertences, faziam parte dessa formação.

De repente, as Nuvens da Glória, que estavam repousando sobre o Tabernáculo, elevam-se e pairam sobre esse enorme acampamento, um sinal de que era hora de seguir em frente. Duas trombetas de prata, encomendadas especialmente para este propósito, são tocadas para “… convocar a comunidade e pôr em movimento as divisões…”7

O povo ouve os toques das trombetas e todo o acampamento se mobiliza. O Tabernáculo é desmontado, seus componentes carregados nas carroças e nos ombros dos levitas, e então, como uma massa formidável, cada tribo sob sua bandeira e estandarte, a nação segue adiante, liderada pelas Nuvens da Glória.

Achados e Perdidos

Na quinta seção de Behaalotecha, quando o povo judeu começa sua jornada, a Torá novamente descreve detalhadamente a formação de cada tribo e acampamento, concluindo com Dan: “Então partiu o estandarte do acampamento de Dan, o coletor de todos os outros acampamentos, segundo as suas legiões.”8

Por que a Tribo de Dan é chamada de “coletora de todos os outros acampamentos”? Rashi, citando o Talmud de Jerusalém, explica: “Como a Tribo de Dan era numerosa, viajava por último e, se alguém tivesse perdido algo, eles encontravam e devolviam.” 9 No deserto, a Tribo de Dan era responsável pelos “Achados e Perdidos”.

Quando eu era menino e estudava isso com meu pai, o Rabino Sholom B. Gordon, de saudosa memória, ele se referia à Tribo de Dan como o último vagão do trem. Eles vinham na retaguarda e todas as outras tribos dependiam deles para recolher qualquer coisa que tivessem perdido. O Rebe ensinava que, na vida, também existe um “Achados e Perdidos” espiritual.

Nos círculos educacionais, fala-se das “crianças que ficam para trás” no sistema escolar. Há também falhas no sistema da vida, e há pessoas que caem nessas falhas, que se desviam do caminho comum e se perdem para seus irmãos, se perdem para o judaísmo.

Quem se preocupará com essas pessoas? Quem assumirá a responsabilidade de cuidar delas, de mostrar-lhes o caminho de volta?

Não podemos simplesmente descartá-las, dizendo: “Este é o caminho certo; se você o seguir, ótimo, se escolher não segui-lo, você está por sua conta!”

Historicamente, alguns pais até mesmo faziam Shivá , suportando um período de luto de sete dias, por um filho que se desviava dos caminhos da Torá, essencialmente dizendo a esses filhos: “Você está no programa? Ótimo. Não está? Sayonara! Vamos te descartar.” Então surgiu a Tribo de Dan e disse: “Nós somos responsáveis por trazer de volta aqueles que estão perdidos.” Se havia judeus que ficavam para trás e não conseguiam acompanhar o ritmo, a tribo de Dan lhes dava um carinho especial, os acolhia e dizia: “Venham comigo; vocês são bem-vindos em minha casa, em meu coração. Somos todos um só povo.”

Este é o belo sistema que o Rebe idealizou e construiu. O chamado do Rebe é para cada um de nós: em um momento em que tantos do nosso povo estão perdidos para influências externas, todos devemos nos esforçar ao máximo para ajudar nossos irmãos judeus a encontrar o caminho de casa.

Uma Segunda Chance

O capítulo nove começa com a instrução Divina para o povo judeu trazer o sacrifício de Pessach no deserto. Aconteceu que esta foi a única vez em todos os 40 anos de peregrinação no deserto que eles trouxeram esse sacrifício; passaram os 39 anos seguintes sem trazer o que deveria ser uma oferta anual. 10 Ainda assim, naquele primeiro ano, todos os judeus, de fato, trouxeram o sacrifício de Pessach. Ou, quase todos os judeus.

O versículo declara: “Havia homens que estavam ritualmente impuros [por terem tido contato com] um morto e, portanto, não podiam fazer o sacrifício da Pessach naquele dia. Então, eles se aproximaram de Moshe e Aharon… [e] disseram… ​​“Estamos ritualmente impuros [por terem tido contato] por um morto; [Mas] por que deveríamos ser excluídos, de modo a não trazer a oferta do Senhor... como todos os filhos de Israel?” 11

Por que esses homens eram ritualmente impuros?

Segundo muitos comentaristas, era porque eles carregaram o caixão de Yossef durante o Êxodo do Egito. Yossef fez o povo prometer que retiraria seu caixão do Nilo e o levassem para Israel , e essas pessoas cumpriram essa promessa centenas de anos depois. Eram pessoas justas que praticaram uma boa ação e pareciam estar sendo prejudicadas por isso. “Por que deveríamos ser excluídos?”, clamaram, implorando a Moshe que encontrasse uma maneira de eles também participarem da mitsvá do Corban Pessach. Moshe estava perplexo. Então, ele se aproximou de D’us com o pedido deles. O resultado? A mitsvá de Pessach Sheni, o “Segundo Pessach”. D’us instruiu Moshe: “Diga aos filhos de Israel: Qualquer pessoa que se tornar impura por ter entrado em contato com um morto, ou que estiver em viagem longa… deverá oferecer um sacrifício de Pessach ao Senhor.”

A cada ano, exatamente um mês após Pessach, qualquer pessoa que não pudesse oferecer o sacrifício no tempo devido teria uma segunda chance.

Nos ensinamentos do Chassidismo, encontramos aqui um simbolismo profundo. Todo judeu que está “longe” ou “ritualmente impuro” — todas aquelas almas inocentes que, tragicamente, se perderam e se afastaram da Torá e do Judaísmo — clamam em sua essência: “Por que devo ser excluído? Eu também quero uma educação judaica adequada. Quero estudar a Torá. Devo ser prejudicado por morar longe de um centro de estudos da Torá? Devo ser prejudicado porque meus pais não sabiam o que estavam fazendo? Devo ser excluído por ter nascido em uma família que se distanciava da prática judaica tradicional? Sou tão judeu quanto qualquer outro judeu!”

O Rebe, citando seu sogro, o Sexto Rebe, Rabi Yosef Yitzchak Shneersohn, escreve: “O tema de Pessach Sheni é que nunca é tarde demais. É sempre possível consertar as coisas.” Mesmo que alguém esteja ritualmente impuro, ou distante, e mesmo em um caso em que essa impureza (etc.) tenha sido deliberada, ainda assim pode corrigi-la.” 12 Nunca é tarde demais para retornar e abraçar novamente o judaísmo.

Depende de nós

A quem deve oferecer essa segunda chance? Quem deve estender a mão àqueles que estão espiritualmente distantes e guiá-los amorosamente de volta para casa? Cada um de nós deve assumir essa responsabilidade!

Em 1940, em meio ao Holocausto, o Sexto Rebe chegou milagrosamente às costas dos Estados Unidos e estabeleceu a “Tribo de Dan”, como a conhecemos hoje. Meus pais estavam no cais do porto de Nova York quando o Rebe desembarcou do navio e proclamou: “Vim às costas dos Estados Unidos para mostrar que a América não é diferente!”

O Rebe afirmou que o judaísmo poderia prosperar na América e servir como base para seu renascimento em todo o mundo.

Meu pai estava entre os dez primeiros alunos da yeshivá que o Rebe fundou naquele mesmo dia. No entanto, ele não permaneceu na yeshivá por muito tempo, pois estava entre os primeiros shluchim (emissários) enviados pelo Rebe a várias cidades para iniciar o trabalho incipiente de construção da infraestrutura judaica e de conscientização sobre o judaísmo. Após o casamento dos meus pais, eles foram enviados juntos, primeiro para Springfield, Massachusetts, e depois para Newark, Nova Jersey, tendo a honra de servir como emissários do Rebe por mais de cinco décadas.

O Rebe sucedeu seu sogro e assumiu a liderança do Chabad em 1950, guiando seu crescimento fenomenal em todo o mundo.

Esta é a tribo na qual nasci seis meses antes do falecimento do Sexto Rebe, e este é o princípio com o qual cresci. Portanto, foi natural que minha esposa e eu, juntamente com nosso filho de três semanas, nos mudássemos para Encino, Califórnia, em 1973, para estabelecer o Chabad do Vale. Na época, provavelmente não havia mais do que cerca de 100 instituições Chabad em todo o mundo. Hoje, graças a D’us, existem 32 centros13 apenas no Vale de San Fernando e mais de 6.500 famílias de shluchim em todo o mundo, operando mais de 3.500 instituições em mais de 110 países. Nenhum judeu está longe demais.

Que possamos nos esforçar para incorporar esses ensinamentos fundamentais da parashá de Behaalotecha em nossas vidas diárias. Todos nós devemos ser membros da Tribo de Dan dos tempos modernos. Todos nós devemos ser acendedores de lampiões, iluminando cada alma judaica com a luz da Torá e do Judaísmo, e alimentando suas chamas até que suas almas brilhem intensamente por si mesmas, até que elas também se tornem acendedores de lampiões e embaixadoras da luz Divina!