Nosso Chamado Divino

Vayicrá, a primeira parashá do livro Vayicrá (Levítico), começa com as leis dos sacrifícios — especificamente sacrifícios de animais — que eram oferecidos no Tabernáculo e, posteriormente, nos Templos Sagrados de Jerusalém. Em geral, os sacrifícios são categorizados em quatro tipos: o Holocausto (Olá), a Oferta pelo Pecado (Chatat), a Oferta pela Culpa (Asham) e a Oferta de Paz (Shelamim).

Sempre que estudamos sobre a oferta pelo pecado — o sacrifício oferecido para expiar um pecado cometido involuntariamente — lembro-me da adorável história de um rabino que, voltando da sinagoga para casa numa sexta-feira à noite, vê, através de uma janela aberta, três membros importantes de sua congregação jogando cartas. Ele bate à porta, sem resposta. Encontrando a porta destrancada, entra na casa e descobre um acalorado jogo de cartas em andamento, com apostas e contra-apostas sendo trocadas fervorosamente e dinheiro voando de um lado para o outro. Apesar de sua presença, eles mal o notam.

“Senhores”, começou ele em voz alta, mas carinhosa, “o que está acontecendo aqui? Certamente, vocês se esqueceram de que é Shabat?”

“Francamente, rabino”, responde um deles, “nós nos lembramos”. Os outros assentem em concordância.

“Bem, então”, continua o rabino, “certamente vocês se esqueceram de que jogar cartas não está de acordo com o espírito do Shabat, e que é proibido lidar com dinheiro no Shabat?”

“Francamente, rabino, nós também nos lembramos disso”, disse o autoproclamado porta-voz.

Perplexo, o rabino pergunta: “Bem, então, há algo de acidental nessa situação?”

“Sim, rabino”, responde ele, “nós nos esquecemos de fechar as cortinas!”

Conexão Suprarracional

Quando uma criança judia é levada ao cheder pela primeira vez, há uma celebração, uma espécie de inauguração. Um dos principais costumes desse evento emocionante envolve colocar algumas gotas de mel em uma cópia da página inicial de Levítico e ler os versículos com a criança, que então lambe o mel da página. Simbolicamente, isso ensina à criança que as palavras da Torá são doces.

Surge então a pergunta: por que começar a educação judaica formal de uma criança com o livro Vayicrá, o terceiro dos Cinco Livros de Moshe? Por que não começar pelo princípio, com a parashá Bereshit?

O Midrash explica que os sacrifícios são chamados de taharot, itens “puros”, e as crianças são puras, então faz todo o sentido que as crianças puras comecem seus estudos com esses itens puros.1

Aprofundando um pouco mais, notamos o foco de Vayicrá na relação irracional, ou suprarracional, entre D’us e o judeu. O mandamento de oferecer sacrifícios transcende a compreensão. Algumas opiniões sugerem que os sacrifícios eram apropriados apenas nos tempos antigos, quando várias religiões os praticavam, e D’us queria oferecer ao povo judeu algo semelhante às práticas das outras nações. Maimônides sugere isso em seu tratado filosófico, Guia dos Perplexos. 2 No entanto, em suas obras haláchicas, Maimônides nega esse ponto de vista e escreve que, na verdade, a mitsvá dos sacrifícios é “uma lei sem razão”. 3

Os sacrifícios servem como uma expressão da relação única e especial entre D’us e o povo judeu. Considere esta analogia: uma mulher pede ao marido que lhe compre flores para uma ocasião especial, seu aniversário ou o aniversário de casamento deles, ou talvez apenas em um dia comum.

“Por favor, traga-me flores”, diz ela.

“Para que você precisa de flores?”, argumenta ele. “As flores podem durar dois ou três dias, uma semana, se tivermos sorte, e depois você as joga no lixo. Que desperdício! Deixe-me comprar algo que dure. Que tal algumas ferramentas boas, talvez um novo conjunto de chaves de fenda? Ou um cortador de grama? Afinal, é nosso aniversário! Ferramentas duram para sempre. Vamos usar bastante um cortador de grama. Isso faz muito mais sentido.”

Sua esposa, porém, não se impressiona.

“Escute, se você me ama, vai me comprar flores. Se não fizer sentido para você, que seja. Mas se você se importa comigo, é isso que eu quero.”

Da mesma forma, quando D’us pede sacrifícios, o judeu pode começar a racionalizar: “Para que o Senhor precisa disso? Quer que peguemos carne e a queimemos no altar? Carne não nasce em árvores; custa dinheiro! O que o Senhor ganha com isso? Certamente D’us não gosta do cheiro de carne...”

E D’us diz: “Apenas faça. Faça apenas porque Eu gosto; isso Me traz um grande sentimento de orgulho e alegria em Meus filhos.”

Quando D’us fala de sacrifícios que criam “um aroma agradável”, 4 Rashi explica que a palavra para “agradável” (nichoac”) está relacionada à palavra “nachas”, e que D’us está dizendo: “É uma alegria para Mim que Eu tenha ordenado e Minha vontade tenha sido cumprida. Eu peço que você faça algo, e você o faz.”

Em essência, os sacrifícios incorporam o cumprimento da vontade Divina por amor e devoção.5

Animal Interior, Sacrificado

Nenhuma discussão sobre o simbolismo dos sacrifícios nos ensinamentos do Chassidismo pode ser considerada abrangente sem incluir talvez o ensinamento mais popular de todos: O que realmente devemos sacrificar é uma parte de nós mesmos.

O segundo versículo de nossa porção declara: “Quando um homem dentre vós trouxer um sacrifício ao Senhor; de animais, de gado ou de rebanho, trarás o teu sacrifício.” 6 À primeira vista, a sintaxe parece incorreta. Poderíamos esperar que dissesse: “Quando um homem dentre vocês”...

No entanto, a formulação precisa, conforme explicada pelo Alter Rebe, fundador do Chabad, é intencional. Somos obrigados a sacrificar nosso próprio animal, o animal dentro de nós. O que a alma animal deseja? Ela quer comer e beber; quer adquirir; quer poder; quer reconhecimento.

Cada pessoa sabe o que seu animal interior deseja, pois nem todas as almas animais são criadas iguais. A Torá nos informa que o sacrifício pode vir de “gado ou do rebanho”. Pessoas diferentes têm diferentes tipos de almas animais. Algumas almas animais são semelhantes a ovelhas: são gentis, dóceis, buscando prazeres simples. Outras são semelhantes a touros, não querem nada que atrapalhe seu caminho; querem controlar seu ambiente. Cada um de nós deve pegar sua alma animal, amarrá-la no altar e oferecê-la a D’us.

Além disso, constatamos que os rituais mais importantes do sacrifício animal são a aspersão do sangue e a queima da gordura no altar. Embora outras etapas, como o abate em si, possam ser realizadas por alguém que não seja o Cohen, para que o sacrifício seja considerado válido, a aspersão do sangue e a queima da gordura devem ser feitas pelo Cohen.

Em nosso serviço pessoal a D’us, o sangue representa nossas paixões e a gordura representa nossos prazeres — ambos devem estar alinhados com o Divino. Sempre que nos desviarmos dessa missão, devemos retornar ao altar e oferecer mais sacrifícios, garantindo que nossas paixões e prazeres sejam direcionados a um propósito Divino. 7

O Pequeno Alef

“Vayicrá” se traduz como “E Ele chamou”. D’us chamou Moshe.

O que significa o “chamado” de D’us a Moshe? Chamar é um termo de carinho. É uma expressão usada pelos anjos, como observado no versículo de Yeshayahu, incorporado na famosa oração de Kedushá: “E um [anjo] chamou o outro e disse: ‘Kadosh, Kadosh, Kadosh/Santo, Santo, Santo é o Senhor dos Exércitos…’”8

Assim, D’us “chama” Moshe como uma expressão de amor. Cada vez que D’us falava com Moshe ou lhe dava uma ordem, isso era precedido por um chamado, indicando afeto.

Em contraste, quando D’us se comunica com os profetas das outras nações, a Torá usa o termo “vayikar”, que denota acaso, acidente e impureza. Quando D’us Se revelou a Balaam, o versículo afirma: “D’us encontrou Balaam por acaso”. 9

Nossos sábios ensinaram que Balaam poderia ter sido tão grande quanto Moshe, mas não alcançou seu potencial. Ele fez algumas escolhas terríveis. Consequentemente, a comunicação de D’us com ele carecia de amor ou conexão pessoal — não houve chamado — em vez disso, simplesmente ocorreu, quase acidentalmente. 10

“Chamar” significa fazer parte do plano, ser parceiro de D’us. “Encontrar” implica coincidência; tinha que acontecer, então aconteceu.

A diferença entre as palavras hebraicas Vayicrá e Vayikar reside na letra “alef” no final de Vayicrá. Em um rolo da Torá, algumas letras são escritas maiores ou menores, numa tradição que remonta ao Sinai. O Alef em vayicrá é pequeno.

O rabino Jacob Ben Asher — o comentarista bíblico do final do século 13 e início do século 14, conhecido como Baal Haturim — explica: Moshe, em humildade, queria escrever vayikar, indicando que D’us lhe apareceu apenas por acaso. “Não”, disse D’us, “o mundo precisa saber que eu o chamei com carinho”, instruindo-o a escrever o Alef. Moshe insistiu, e D’us concordou: o Alef deve estar lá, mas pode ser pequeno.

Já discutimos a ideia de que existe um pouco de Moshe em cada um de nós. Em relação a este ensinamento, nosso Moshe interior nos lembra que todos temos uma missão, uma parte no plano Divino. E não é vayikar — é vayikra. Isso faz toda a diferença. A vida não é uma série de coincidências; tudo faz parte do plano. Infelizmente, nem sempre é bonito, mas não há ocorrências aleatórias. Não acreditamos em coincidências. Tudo acontece por uma razão.

D’us tem expectativas em relação a nós. Devemos aproveitar cada situação, maximizando nossa conexão com D’us, a Torá, as mitsvot, a bondade e a generosidade.

Nunca se sinta como um pedaço de madeira flutuando sem rumo. Estamos exatamente onde deveríamos estar, e D’us, com Seu pequeno Alef, chama carinhosamente cada um de nós com um plano Divino personalizado. D’us vela por nós e cuida de nós. Podemos nem sempre entender o que está acontecendo, mas estamos sempre conectados a Ele e, por isso, nada em nossas vidas acontece por acaso.

Uma Oferenda Humilde

Uma das regras fundamentais que regem o sacrifício de Mincha — uma oferenda de farinha fina, azeite e incenso — é que nenhum mel pode ser incluído. Rashi esclarece que qualquer extrato de fruta pode ser chamado de mel. 11

Por que a proibição do “mel”?

Mais uma vez, recorremos ao Baal Haturim,12 que explica que o mel age como fermento quando misturado à farinha. A Inclinação maligna, que também pode parecer doce, lembra o fermento. O que o fermento faz? Faz a massa crescer. Ele diz: “Eu, eu, eu!” O fermento representa a arrogância, enquanto o matzá — massa sem fermento — significa humildade.

A lição aqui é que você não pode se aproximar do Altar com arrogância. A arrogância é a antítese do Altar, e o Altar é a antítese da arrogância. A inclinação para o mal é uma mestra em vendas e, percebendo nossa aversão à arrogância, tenta nos persuadir: “É doce; é delicioso, é fantástico, não se preocupe. Você vai gostar. Simplesmente faça.”

Portanto, tanto o fermento quanto o mel são excluídos do sacrifício de Minchá, refletindo a deliberada evitação da arrogância e da “conversa fiada” em nosso sacrifício pessoal.

Louco, mas não perigoso

Quando meu pai, o rabino Sholom B. Gordon, de saudosa memória, completou 18 anos, apresentou-se ao Exército dos EUA. Isso foi durante a Segunda Guerra Mundial, e o recrutamento estava em andamento. Ele apareceu com um kipá na cabeça e ostentando uma barba cheia, algo bastante incomum para adolescentes naquela época.

Tentando entendê-lo, um dos recrutadores perguntou: “Jovem, você namora garotas?”

“Claro que não!”, respondeu ele.

“Você vai ao cinema?”, perguntou o recrutador.

“Claro que não!”, respondeu ele.

Quando o homem começou a rabiscar anotações em seu formulário, meu pai perguntou: “Pode me dizer o que está escrevendo?”

“Estou escrevendo minha opinião sobre você”, respondeu ele, “que é um tanto complexa. Mas aqui está minha avaliação resumida: louco, mas não perigoso!”

A ideia de nos sacrificarmos por um propósito Divino não é a norma. "Se te faz bem, faça" é um ditado muito mais popular. Mas sabemos que existe um propósito maior e um plano Divino, então humildemente sacrificamos nossas almas animais e direcionamos nossas paixões e prazeres a D’us, servindo-O de maneiras que talvez não compreendamos, maneiras irracionais ou suprarracionais, simplesmente porque isso Lhe traz alegria. E se parecer loucura, que assim seja.

Que possamos merecer a chegada do nosso justo Mashiach, que inaugurará a era da Redenção Suprema e a reconstrução do nosso Templo Sagrado — quando voltaremos a oferecer sacrifícios no altar — que isso aconteça em breve, em nossos dias!