A Torá proíbe um cohen de casar-se com uma dessas mulheres (Estas leis também vigoram atualmente):

  • Chalalá: A filha de um cohen ou Cohen Gadol nascida de uma união que lhe é proibida; por exemplo, uma moça nascida do casamento entre um cohen e uma divorciada.
  • Zoná: Uma mulher que teve relações proibidas.
  • Guiyoret: Uma convertida. O cohen só pode casar-se com uma moça judia de nascimento.
  • Guerushá: Uma mulher divorciada.

Um Cohen Gadol tem mais restrições ao escolher uma esposa que um cohen comum, por causa de sua santidade superior. Ele não pode desposar uma viúva. (Uma viúva está acostumada com os hábitos de seu primeiro marido, sendo-lhe mais difícil adaptar-se à nova posição de esposa do Cohen Gadol.)
Ele deve desposar uma moça que nunca teve relações com outro homem.
Se um cohen contrai matrimônio com uma mulher que lhe é proibida, e esta dá à luz um filho, este filho é chamado de chalal. Ele não é considerado cohen, nem pode realizar a avodá.

Devemos Honrar um Cohen

A Torá nos comanda a dar prioridade a um cohen em todos os assuntos comunitários. Por exemplo: Num banquete ou refeição, o cohen deve ser servido primeiro.
Ao lavarem as mãos para a refeição em grupos pequenos, o cohen deve ser o primeiro.
Concedem-lhe a honra de recitar a bênção sobre o pão.
Tem o direito de ser o primeiro a ser escolhido para liderar o zimun (a introdução à Bênção após as Refeições, se três ou mais adultos comem uma refeição juntos).
É o primeiro a ser chamado à Torá, seguido de um levi e por último um yisrael.
Ao distinguirmos o cohen, devotamos honra ao Todo Poderoso, que o escolheu como Seu servo.

O Cohen Gadol é “Santo dos Santos”. Consagrado pelo San'hedrin (a mais alta corte de justiça) de setenta e um membros, era ungido com o sagrado shêmen hamishchá (óleo da unção e consagração utilizado no Primeiro Templo), e portava os oito trajes do Sumo Sacerdote.

São cinco os atributos que um cohen deve possuir para ser eleito Sumo Sacerdote:
Sabedoria: Este é um pré-requisito. O Cohen Gadol realizava o serviço Divino como representante da nação inteira. A qualidade mais importante de todas era sua grandeza em Torá.
Aparência agradável: Apesar da beleza externa não ser uma qualidade intrínseca importante, é apropriado ao Sumo Sacerdote possuir boa aparência, em honra a D’us e ao Bet Hamicdash. (Da mesma forma, ao escolhermos um objeto para mitsvá, é de bom tom escolhermos o mais bonito.)
Força física: É uma vantagem para o serviço do Cohen Gadol se ele for forte. Para citar apenas um exemplo, deve realizar o extenuante serviço de Yom Kipur em jejum.
Riqueza: O Cohen Gadol deve ter posição financeira melhor que os outros cohanim.
Idade: É preferível que possua a dignidade e experiência que advém com a maturidade.

Na prática, contudo, o tribunal escolhia o Cohen Gadol independentemente da idade, contanto que possuísse as outras qualificações. Se o filho de um Cohen Gadol está apto a tomar seu lugar, tem precedência sobre os outros cohanim, mesmo se for jovem.

Fatores que Impedem o Cohen de Realizar o Serviço Divino

Um cohen com algum defeito físico não pode realizar a avodá do Bet Hamicdash. Um defeito físico pode ser de nascimento; por exemplo, cegueira (mesmo de um olho); ou um defeito temporário, como por exemplo um ferimento. O cohen retoma sua avodá somente quando curado. Nossos Sábios enumeram cento e quarenta imperfeições que desqualificam o cohen de realizar a avodá.

O Zôhar ensina que os cohanim refletem as Hostes Celestiais, que são perfeitas. Assim sendo, tanto os cohanim quanto os sacrifícios precisam estar em estado de perfeição para o serviço Divino.

Um cohen que não pode oferecer sacrifícios por causa de uma imperfeição recebe outras tarefas no Bet Hamicdash, como examinar a madeira para o Altar, a fim de certificar-se que não tem vermes. Apesar de não realizar o serviço, lhe é permitido comer dos sacrifícios.

Um cohen também pode ser desqualificado para o serviço por causa de um defeito em sua linhagem, ou seja, um de seus ancestrais contraiu matrimônio proibido a um cohen.

Um cohen fica temporariamente excluído do serviço se tornar-se impuro, por exemplo, por ter tocado um corpo sem vida ou a carcaça de um animal.

Qualquer cohen e sua família podem comer a terumá (sua porção da produção agrícola), se estiverem puros. Um judeu que não é cohen não pode comer terumá.