Talvez você já tenha ouvido falar de tikun olam. É uma expressão muito usada nos círculos judaicos.

Olam significa "mundo" e tikun, nesse sentido, significa "consertar". Então, tikun olam significa "consertar o mundo". Que é o que devemos fazer. Porque, caso você não tenha notado, o mundo está quebrado. Mesmo as coisas que parecem ótimas não estão nem perto do que deveriam ser. Então, algumas pessoas dizem: "É assim que as coisas são. Conviva com isso". Outros dizem: "Deixe que Aquele que fez conserte". E outros ainda falam: "Fuja!".

Mas os judeus dizem: "Conserte. O que puder. Porque é para isso que você está aqui."

De onde tiramos uma ideia tão maluca? Talvez seja de Bereshit, onde diz que fomos "colocados no jardim para servi-lo e protegê-lo". Ou do antigo Midrash que diz: "Tudo o que D'us criou em Seu mundo foi projetado para ser melhorado". E então há um capítulo inteiro, e mais, da Mishná Guitin discutindo a legislação rabínica para o tikun olam. Basicamente, os rabinos engenhosamente empregaram os faróis da Torá para impedir que a sociedade humana se jogasse em um precipício. (Estranho, mas as sociedades tendem a fazer isso.)

Mas, na maioria das vezes, a maneira como pensamos o Tikun Olam hoje é o produto final de uma cadeia com três elos fundamentais — três revolucionários judeus: Rabino Yitzchak Luria, Rabino Yisrael Baal Shem Tov e Rabino Schneur Zalman de Liadi. Cada um respondeu a uma pergunta. Cada resposta nos aproximou de como pensamos agora.

Como Foi Quebrado?

Ari significa "leão". Esse é o título universalmente concedido ao Rabino Yitzchak Luria. Ele lecionou por menos de três anos em Tzfat, nas colinas da Galileia, no norte de Israel, antes de seu falecimento prematuro em 1572. Poucas pessoas causaram tanto impacto em tão pouco tempo.

O Ari ensinava em termos esotéricos, empregando ricas metáforas em detalhes complexos. Mas se destilarmos, por meio de muitas destilações, podemos contar uma história mais ou menos assim:

No princípio, brilhava uma luz infinita. Mas dentro de uma luz infinita não pode haver mundo finito.

Então a luz recuou, permanecendo infinita, mas criando um vácuo. Escuridão absoluta. E então, da luz infinita além e para a escuridão interior, irrompeu um fino e comedido feixe de luz. Um raio de pensamento consciente. Uma ideia. Um raio que continha tudo.

— todo o tempo e todo o espaço, toda a sabedoria e toda a compreensão dessa sabedoria, toda a grandeza e poder, beleza e glória, maravilha e criatividade

— toda voz que jamais seria ouvida, todo devaneio que jamais passaria por uma mente distraída, cada onda furiosa de cada mar tempestuoso, cada galáxia que jamais surgiria,

— cada campo gravitacional de cada massa, cada carga de cada elétron, a formiga frenética correndo pela calçada sob seus pés, a bola na cesta de basquete que alguma criança marcou em um parque em algum lugar agora mesmo

— tudo o que jamais seria e poderia ser

—tudo encapsulado em um único pensamento deliberado e consciente.

E então esse pensamento explodiu. Agora havia um mundo.

Você já ouviu falar de uma explosão primordial antes — o Big Bang. Mas aqui estamos falando de mais do que matéria e energia. O universo contém seres conscientes, como nós. De onde essa consciência emerge, se não da própria estrutura do universo?

Imagine um pensamento primordial, singular, deliberado e consciente, intenso demais para se conter. O que acontece quando tal ideia, em vez de se desenvolver e expandir gradualmente, explode caoticamente? Imagine pegar um livro e lançar as palavras e letras no ar. Imagine uma orquestra onde nenhum dos músicos consegue se ouvir e o maestro não está em lugar nenhum. Imagine um set de filmagem sem diretor, cada ator pronunciando falas sem ter a mínima ideia do seu significado.

Este é o nosso mundo. Um livro em busca de seu significado, uma orquestra em busca de sua partitura, atores em busca de seu dramaturgo e diretor. Aguardando que redescobrimos esse significado. Os fragmentos dessa origem fragmentada são chamados de faíscas. Eles são o significado Divino de cada coisa, seu lugar e sua voz particular na grande sinfonia. Cada faísca está presa dentro de uma concha. Elas são o ruído e a dissonância que encobrem essas faíscas quando são lançadas violentamente de seu lugar.

Nosso trabalho é enxergar além da concha e descobrir a faísca interior. E então reconectar essa faísca ao seu lugar naquela grande visão original. Chamamos isso de purificação. E o resultado é chamado de gueulá — libertação. A libertação da humanidade está intimamente ligada à libertação dessas faíscas de significado. Sua libertação pessoal está ligada às faíscas específicas atribuídas à sua alma. Uma vez que uma massa crítica de faíscas tenha sido reconectada, o mundo inteiro é libertado. Torna-se um mundo diferente. Aquele que deveria ser.

Tudo isso era muito contraintuitivo para muitas pessoas.

Tanto a religião quanto a filosofia atribuíram aos seres humanos um papel passivo no destino de seu mundo. O Criador havia criado um mundo bonito, nós o tínhamos bagunçado. Cabia a Ele julgar, recompensar, punir e cuidar da nossa bagunça.

E agora isso se inverteu. O Criador foi quem nos entregou uma bagunça — para que pudéssemos completar a tarefa de aperfeiçoá-la de dentro para fora. É um mundo bom, um mundo muito bom, porque temos o poder de torná-lo bom. Efetivamente, o Ari deu destaque às ações dos seres humanos.

A ideia de tikun se infiltrou rapidamente em todas as facetas do pensamento judaico e afetou todos os movimentos judaicos, direta ou indiretamente. Os judeus não se viam mais como servos passivos do julgamento de D'us, mas como participantes ativos, cuja redenção, e a redenção do mundo inteiro — na verdade, de todo o cosmos — estava em suas mãos. Cada mitsvá que cumpriam ganhava um novo significado. Cada oração, cada palavra de estudo da Torá — cada uma agora não era apenas uma boa ação a ser recompensada, mas mais um passo em direção à gueulá suprema do mundo inteiro.

O Ari era um haláchista, um especialista e autoridade na lei judaica, e via toda a prática judaica como uma cristalização da Cabala. Tikun em ação.

A ideia de tikun também se espalhou para a intelectualidade da Europa do século 17, fascinada por tudo o que era hebraico, especialmente pela Cabala. Foi nessa época que as pessoas começaram a falar em termos de progresso humano, de construção de um mundo melhor por meio da ação social e dos avanços nas ciências naturais. Como historiadores apontaram, é difícil identificar qualquer fonte para essas noções em nenhum outro lugar além da Cabala e, especificamente, dos ensinamentos do Ari.

A ideia de tikun chegou ao mundo através do Ari, mas permaneceu propriedade de místicos e mestres. Foi amplamente mal compreendida, distorcida e até mesmo abusada. Levou mais 170 anos até que ganhasse aplicação prática na vida do homem comum.

Quem Irá Consertar o Mundo?

O rabino Yisrael ben Eliezer era popularmente conhecido como o Baal Shem Tov ("Mestre do Bom Nome"). Ele ensinava que cada pessoa é um mestre de tikun em seu próprio mundo. Não apenas o buscador e o erudito, mas também o simples agricultor e o comerciante ocupado. Até mesmo a criança pequena.

Na sua época, os maiores eruditos talmúdicos e líderes rabínicos estavam profundamente imersos nos ensinamentos do Ari. Mas muitos deles também acreditavam que a única maneira de consertar o corpo humano era quebrando-o — jejuando e punindo-o. E a maneira de ensinar as pessoas comuns era quebrando seu espírito, incutindo nelas o medo do inferno.

O Baal Shem Tov proporcionou uma mudança de ênfase sutil, mas marcante. Tratava-se menos de quebrar a casca e mais de abraçar o fruto — e deixar a casca cair sozinha.

Para o Baal Shem Tov, tikun significava encontrar o bem onde quer que ele pudesse ser encontrado e celebrá-lo. Seus discípulos vagavam de cidade em cidade, observando as orações e as mitsvot sinceras e as boas ações das pessoas simples, e dizendo-lhes o quanto D'us os estimava e suas ações.

Onde quer que uma alma viaje neste mundo, ela é levada até lá para encontrar centelhas que aguardam desde o tempo da Criação por sua chegada. Uma alma viaja neste mundo, ensinou o Baal Shem Tov, ela é levada até lá para encontrar centelhas que aguardam desde o tempo da Criação por sua chegada. Sem perceber, esta preciosa alma está purificando o mundo, com suas ações e palavras.

Como Ficará o Mundo Depois de Consertado?

O Rabino Schneur Zalman de Liadi viveu, como a maioria dos judeus da época, na Europa Oriental. No entanto, as reverberações da Revolução Francesa ecoaram por todo o seu mundo.

O Rabino Schneur Zalman também foi um revolucionário, mas um revolucionário tradicional. Mais do que ninguém, ele foi responsável por transmitir os ensinamentos do Baal Shem Tov para o mundo moderno. Por mais estranho que pareça, ao fundamentar os ensinamentos do Ari e do Baal Shem Tov no Midrash e no Talmud, e, finalmente, na linguagem da prática judaica, ele inverteu a busca espiritual da humanidade.

Nossa missão na vida não é chegar ao céu ou nos tornarmos seres celestiais. É trazer o céu para a terra, ele ensinava. A Terra — não os mundos dos anjos, nem os mundos das almas, nem algum mundo reificado e divino de luz — mas este mundo material onde a escuridão reina e a verdade está oculta. Este é o lugar onde o Grande Criador deseja ser encontrado.

Desde o início da criação, a presença de D'us esteve principalmente em nosso mundo, o mundo inferior.
Midrash Rabá, Shir HaShirim 5:1

Antes de D'us criar este mundo, Ele criou mundos e o destruiu, criou mundos e os destruiu. Ele disse: "Destes eu não gosto." Então Ele criou este mundo. Ele disse: "Deste eu gosto."
Midrash Rabá, Cohelet 3:14

Desde a criação do mundo, D'us desejou ter um lar entre nós, os seres inferiores.
Midrash Tanchuma, Nasso 7:1

Por que um D'us onipotente desejaria habitar na escuridão? Que desejo Ele poderia ter em um lugar onde Ele só é encontrado através de luta dolorosa e esforço obstinado?

A resposta está no próprio processo do tikun: O que acontece quando conseguimos, quando reunimos essas letras e as juntamos novamente para formar suas palavras e frases originais? Seu significado coletivo começa a reaparecer. Uma história começa a se desenrolar. Uma harmonia subjacente, uma sinfonia — não de nossa invenção, mas de nossa descoberta.

O que acontece quando a escuridão se opõe a nós? Quando persistimos apesar de todas as mentiras que ela nos lança? Quando nos recusamos a nos render porque temos fé em uma verdade mais profunda? Então, uma luz ainda mais profunda é revelada. Uma luz que o Autor não poderia dizer. Uma luz que só poderia ser descoberta por meio de nossa fé e trabalho incansáveis.

Essa é a luz suprema, uma luz maior do que aquela que brilhou no início. Porque agarramos a escuridão pelo pescoço e a forçamos a brilhar mais verdade do que qualquer luz poderia brilhar. Com efeito, o pensamento primordial a partir do qual este mundo foi concebido se dissecou, se descobriu e se recompôs. Tikun, portanto, não significa meramente reparar. De fato, em toda a literatura judaica antiga, raramente o faz. Significa melhorar. Consertar. Porque nesse processo, a história descobre não apenas seu próprio significado, sua própria beleza. Ela descobre seu Autor. A própria essência de seu Autor, que não poderia ser expressa em nenhum mundo espiritual. Onde? Dentro de si mesma. Em seu eu mais obscuro.

Despertar

Ao rastrear o Tikun Olam até sua origem, você obtém uma imagem totalmente nova do seu significado. Ele se revela muito mais revolucionário do que você poderia imaginar. Tikun Olam é muito mais do que justiça e o fim do sofrimento. Esses são sintomas. Tikun significa consertar a causa. A causa é que não sabemos onde estamos.Achamos que estamos em um mundo que simplesmente é. Ou em algum buraco escuro do qual precisamos escapar.

O primeiro e o último passo do nosso Tikun Olam é despertar para a compreensão de que somos atores de um grande drama, atores de uma sinfonia magistral. Que estamos aqui com uma missão, uma responsabilidade para com uma Consciência Superior que trouxe este lugar à existência.Com esse despertar, o mundo seria redimido. Com esse despertar, descobriríamos que nunca deixamos o Jardim.

Apenas perdemos a consciência de onde estamos. Estamos em meio à luz infinita. Pois até a escuridão é luz.