A parashá de Terumá inicia uma série de cinco porções da Torá dedicadas à construção do Mishcan, tabernáculo. Dada a sua importância, é fundamental aprofundarmos o conceito do Tabernáculo — o que ele é exatamente, seu propósito e seu significado.

Vamos começar examinando os versículos iniciais da porção da Torá: “O Senhor falou a Moshe, dizendo: ‘Fala aos filhos de Israel, e que eles me tragam uma oferta; de toda pessoa cujo coração a inspire à generosidade, recebereis a minha oferta. E esta é a oferta que recebereis deles…’” 1

Rashi explica que, como a palavra “oferta” aparece três vezes no versículo, ela significa três ofertas específicas:

  1. O meio shekel contribuído por cada judeu — ricos e pobres — que era usado para construir as bases das paredes do Tabernáculo.
  2. Outro meio shekel, que financiava o fundo para o sacrifício comunitário. Esse fundo, para o qual cada indivíduo contribuía igualmente, garantia que cada pessoa tivesse participação em cada sacrifício comunitário.
  3. A terceira oferta era composta por 13 materiais listados no início da nossa parashá — ouro, prata e cobre; lã azul, roxa e carmesim; linho, pelo de cabra e assim por diante. Essa oferta não tinha um valor fixo; cada pessoa contribuía de acordo com sua boa vontade.

Uma questão fundamental surge: se D’us desejava um Tabernáculo, por que Ele não providenciou os materiais e os fundos? Por que D’us transformou Moshe em um arrecadador de fundos?

Lembro-me da adorável história do rabino que se levanta diante de sua congregação e diz: “Tenho boas e más notícias. A boa notícia é que encontramos todo o dinheiro necessário para a campanha de construção. Mazal tov! A má notícia é que ele está em suas contas bancárias.”

Por que era tão importante para cada judeu contribuir com meio shekel para as tomadas e o fundo de sacrifício comunitário? E por que cada judeu precisava contribuir para a campanha geral de construção?

Parceria Divina

A resposta a essas perguntas reside no tema do discurso chassídico “Basi LeGani”. O sexto Rebe, Rabi Yosef Yitzchak Schneerson, publicou este discurso no dia de seu falecimento, 10 de Shevat de 5710 (1950). A partir de então, todos os anos, o Rebe o expandia, fornecendo explicações e insights adicionais.

O tema central é o desejo de D’us de habitar em cada judeu. Ao instruir Moshe sobre a construção do Mishcan, D’us declara: “E farão para mim um santuário, e habitarei neles.”2 Não “nele” (o Tabernáculo), como se poderia esperar, mas “neles”, ou seja, dentro de cada um de nós.

O Talmud relata que Tineio Rufo desafiou o grande sábio, Rabi Akiva, argumentando: “Ao dar caridade aos pobres, você não está indo contra o plano Divino? D’us obviamente queria que este homem fosse pobre, caso contrário, Ele lhe teria concedido riquezas!”

“Que tolice!”, retrucou Rabi Akiva. “D’us criou o mundo e criou a humanidade para sermos seus parceiros. O ato de ajudar os pobres é uma das muitas maneiras pelas quais nos tornamos parceiros de D’us no processo contínuo da criação.”3

Cada judeu contribuiu para a construção e operação do Mishcan porque D’us deseja e permite ser Seus parceiros. Para cumprir o desejo Dele habitar no mundo físico, criamos um Tabernáculo físico. Simultaneamente, para cumprir o desejo Divino de habitar dentro de cada judeu, devemos nos tornar Tabernáculos espirituais.

Ao concluir a construção do Templo Sagrado, Shlomo Hamelech, o Rei Salomão, declarou eloquentemente: “Eis que os céus, e até o céu dos céus, não podem conter-Te; Muito menos este Templo que eu ergui!”4 Como pode o D’us infinito habitar em um edifício físico em um mundo material? A resposta é que esta é a vontade Dele, o Seu desejo. D’us deseja estar dentro do componente mais físico da criação, porque a intenção última da criação é o mundo físico.

Quando o Tabernáculo foi erguido, D’us ficou satisfeito e disse:
“Eu vim ao Meu jardim”. O termo “Meu jardim”, como explicado pelo Rebe em seus discursos anuais, implica que D’us havia retornado ao Seu lugar favorito, o Seu lugar de deleite. Isso porque, quando criou o mundo, o principal pilar da presença Divina estava aqui na Terra.

Auto-Sacrifício

Embora o serviço central no Tabernáculo (e posteriormente no Templo) envolvesse sacrifícios de animais, o Alter Rebe, fundador do Chabad, ensinou que não basta oferecer sacrifícios de animais, precisamos oferecer a nós mesmos.

“Quando um homem dentre vocês trouxer um sacrifício ao Senhor, seja de animais, de gado ou de ovelhas, esse será o seu próprio sacrifício.”5

A formulação deste versículo indica que um sacrifício apropriado a D’us deve vir de nós mesmos, o que significa que devemos oferecer uma parte de nós. No Tabernáculo, animais físicos eram sacrificados. Em nossos Tabernáculos pessoais, isso se traduz em sacrificar nossos próprios “animais” interiores — nossas paixões, desejos, deleites e prazeres. Nesse contexto, nem todos os homens são criados iguais. A alma animal de algumas pessoas é como a de bois — feroz, violenta, possessiva e descontrolada. Para outras, a alma animal é como a de ovelhas — calma e tranquila, contente com muito pouco. Contudo, independentemente da disposição espiritual de cada um, todos devem oferecer e sacrificar sua alma animal por D’us.6 Este é, de fato, o próprio propósito da criação.

Doação de Ouro

Os primeiros dos 13 materiais listados em nossa parashá são ouro (zahav), prata (kessef) e cobre (nechoshet). Esses materiais representam três tipos de contribuintes.

Zahav, ou ouro, simboliza o padrão ouro da caridade, o nível mais elevado de doação. A palavra zahav é um acrônimo para “zeh hanotein bari”, que significa “Esta é uma pessoa que doa enquanto saudável”. Ela está bem; não tem desafios, problemas ou emergências. Tal pessoa pratica a caridade porque é a coisa certa a fazer.

Kessef, ou prata, é um acrônimo para “kisheyesh sakaná podê”, que significa um contribuinte que recorre à caridade ao enfrentar uma situação difícil. Embora seja louvável praticar a caridade em tempos de dificuldade, isso não atinge o padrão ouro da doação.

O terceiro contribuinte é Nechoshet, ou cobre, que significa “nidvat choleh sheamar tenu”. Isso se refere a alguém que está muito doente e deseja doar dinheiro como um mérito para si mesmo no Outro Mundo.7

Embora toda caridade seja nobre, devemos aspirar a doar no nível mais elevado; com sacrifício. Por quê? Porque a grandeza da caridade reside no fato de que nenhuma atividade exige o investimento total de uma pessoa como o processo de ganhar dinheiro. As pessoas investem seu proverbial sangue, suor e lágrimas para ganhar a vida. Quando pegamos nosso dinheiro arduamente ganho — fundos que poderiam ter sido usados ​​para outros fins — e o contribuímos para D’us, não há ato de generosidade maior.

Pilares da Vida Judaica

Os quatro utensílios principais do Tabernáculo eram a Arca, a Menorá, a Mesa e o Altar. Se quisermos viver como judeus, se quisermos sobreviver como nação e gerar a próxima geração, devemos priorizar esses quatro componentes essenciais.

  1. A Arca. A Arca continha as Tábuas com os Dez Mandamentos. (Há quem diga que a Arca também continha um rolo da Torá). Para que D’us habite em nós, precisamos da Arca, precisamos da Torá. Precisamos estudar, adquirir e transmitir seus ensinamentos. Como fazemos isso? Como diziam quando eu era criança: “Como se chega ao Carnegie Hall? Praticando, praticando, praticando!” Como se adquire a Torá? Estudando, estudando, estudando!
  2. A Menorá. O que a Menorá simboliza? O Rei Salomão diz em Mishlê (Provérbios): “Pois uma mitsvá é uma vela.”8

    Para incorporar a Menorá, devemos praticar as mitsvot. Simplesmente discutir as mitsvot não é suficiente; O ato em si é essencial.

    Uma história comovente enfatiza esse ponto. Há muitos anos, um rabino estava incentivando um homem a usar tefilin. "Não tenho certeza", disse o homem ao rabino. "Preciso pesquisar primeiro. Se eu me convencer depois de estudar e entender o mecanismo por trás da mitsvá, então os usarei."

    "Permita-me contar uma parábola", respondeu o rabino. “Imagine alguém que, D’us não permita, contrai uma infecção. O médico lhe diz que precisa tomar antibióticos, mas o homem responde: ‘Calma aí, doutor! Não tão rápido. Primeiro, vou me matricular na UCLA. Vou cursar medicina e farmácia. Vou estudar todos os detalhes sobre antibióticos e vou descobrir exatamente o que eles fazem e como funcionam. Só quando eu estiver convencido de que os antibióticos são bons para mim é que vou considerar tomá-los.”

    É claro que todo médico dirá a esse homem para começar tomando os antibióticos e depois estudá-los, porque se ele não tomar o remédio, pode não viver o suficiente para frequentar as aulas.

    Para realmente viver como um judeu, devemos cumprir as mitsvot. Esta é a Menorá , a luz da mitsvá.
  3. A Mesa de Ouro, shulchan, que continha Lechem Hapanim, os Pães da Proposição. Ela representa o lar, a mesa de um judeu, que deve ser sagrada. Como mantemos nossa mesa sagrada? Ao cercá-la de convidados. Quando somos hospitaleiros, alimentando aqueles que são necessitados materialmente, espiritualmente ou emocionalmente, isso eleva toda a casa e traz imensas bênçãos.
  4. O Altar. O significado do Altar, como mencionado, é a ideia de sacrifício. O componente-chave para a sobrevivência judaica é o sacrifício. Não podemos sobreviver — e certamente não podemos prosperar — fazendo apenas o que é agradável ou conveniente. Devemos sacrificar.

Portanto, lembremo-nos sempre de que D’us poderia ter providenciado todo o financiamento e os materiais para a construção do Mishcan, mas Ele queria a nossa participação. Ele queria a nossa parceria, a nossa dádiva; a dádiva de nós mesmos.

A palavra terumá também está relacionada à palavra hebraica para “elevar”. Contribuir para o Tabernáculo de D’us, sacrificar-se pelo Seu plano final de Basi LeGani, de habitar neste mundo, nos eleva. Eleva nossos lares e nossas vidas. Como contribuímos? Como nos sacrificamos? Construindo um Tabernáculo dentro de nós mesmos e enriquecendo nossas vidas com Torá, mitsvot, hospitalidade e luz.

Que possamos, de fato, merecer ver o cumprimento das muitas promessas que D’us nos fez: que este amargo exílio chegará ao fim, que Mashiach finalmente chegará e trará o fim da pobreza, o fim da guerra, o fim da discórdia, o fim do terror, o fim das doenças e o fim da crueldade.

Que possamos viver essa nova era em breve, em nossos dias.