No pensamento judaico, o termo vida após a morte é um termo impróprio. Coloquialmente, a expressão “vida após a morte” sugere que depois que a vida chega ao fim, algo mais se segue. Em contraste com isto, o Judaísmo ensina que a vida é eterna – não tem fim. É vivenciado em um corpo físico por um período de tempo e, quando esse tempo termina, deitamos nosso corpo e a alma retorna a uma dimensão superior de existência eterna.

Uma analogia contemporânea para isso pode ser entendida a partir de uma transmissão televisiva: uma estação transmissora mostra imagens e sons na forma de ondas de energia, que são recebidas por um dispositivo físico que as exibe. Imagine que algo dá errado com o próprio dispositivo, de modo que sua tela e alto-falantes não exibem mais as imagens, sons, ideias, sentimentos e ações codificadas nas ondas de energia.

A estação transmissora e as ondas de energia que incorporam o meio não existem menos do que antes; acontece apenas que o dispositivo receptor não os traduz mais em fenômenos fisicamente visíveis e audíveis.

Por analogia, podemos assim imaginar a própria alma como a estação transmissora (ou seja, a fonte da personalidade, traços de caráter, pensamentos, emoções, ações, etc.) e o corpo como o dispositivo receptor. A morte do corpo não afeta de forma alguma a integridade da alma, nem interrompe a auto-expressão da alma (análoga às ondas de energia que emanam através do espaço); acontece apenas que fomos privados da capacidade de ver e ouvir isso no mundo físico.

O conforto em saber que a alma continua viva pode ser ofuscado pela nossa incapacidade de compreender plenamente o conceito de vida além do reino material. Podemos ter questões desconcertantes sobre a qualidade da existência e experiência da alma no próximo mundo: Como é para uma alma ser “privada” da existência física? Que tipo de “vida” alguém tem como alma?

Numa carta 1 escrita a uma família que perdeu um ente querido, o Rebe descreveu a experiência da alma quando ela parte deste mundo: “É desnecessário dizer que, no que diz respeito à alma, [a morte] é uma libertação do seu 'aprisionamento' no corpo. Enquanto [a alma] estiver ligada ao corpo, ela sofre as limitações físicas do corpo, que necessariamente restringem a alma e a envolvem em atividades físicas que são essencialmente estranhas à sua natureza puramente espiritual…. Em outras palavras, a saída da alma do corpo é uma grande vantagem e ascensão para a alma.”

Consequentemente, a palavra hebraica para vida, chaim , é formulada no plural e traduzida literalmente como “vidas”, indicando múltiplas fases e expressões de uma vida única e sem fim.

Notoriamente, no último dia da vida de Moshe , ele disse ao povo judeu2 : Veja, eu coloco diante de vocês neste dia a vida e a prosperidade, a morte e a adversidade... escolha a vida!

Obviamente, todos escolheriam a vida em vez da morte, então que tipo de escolha Moshe está realmente oferecendo?

A explicação é que, essencialmente, Moshe está oferecendo bons conselhos de investimento. Você pode passar a vida investindo em atividades egocêntricas que são fisicamente prazerosas, mas passageiras, ou pode investir naquilo que é eterno: a vida.

O Talmud ensina3: “Indivíduos justos são considerados vivos mesmo em sua morte”, enquanto “indivíduos ímpios são considerados mortos, mesmo durante sua vida”.

Isso ocorre porque os indivíduos justos passam a vida infundindo significado eterno em tudo o que fazem.

Em total contraste com a cultura do “coma, beba e seja feliz, pois amanhã morreremos”, quando os judeus têm oportunidade de beber, eles dizem “ l'chaim!” lembrando uns aos outros que há muito mais na vida do que as indulgências superficiais do aqui e agora, e que cada ato significativo que alguém faz e cada mitsvá que cumpre cria uma impressão energética que sobrevive ao período temporário em um corpo físico.

Na verdade, aprendemos que mesmo depois que o corpo é sepultado, as mitsvot cumpridas pelo mérito de uma alma que partiu ajudam a continuar a jornada e ascensão dessa alma enquanto ela viaja através dos mundos infinitos.

Portanto, em vez de dizer: “Que a sua alma descanse em paz”, na tradição judaica, dizemos: “Que a sua neshamá (alma) continue a ter uma aliyá (ascensão)”. Pois a alma não descansa; em vez disso, ascende continuamente, mesmo após a morte. 4 Na verdade, este processo perpétuo de elevação contínua é a própria essência da própria vida.

Não somos seres físicos tendo uma experiência espiritual; somos seres espirituais tendo uma experiência física.

Em 1960,5 um grupo de estudantes universitários foram ao encontro do Lubavitcher Rebe. Um dos tópicos que discutiram foi a compreensão judaica da morte.

O Rebe explicou: “O termo usado para descrever a morte no Judaísmo é histalkut, que não significa morte no sentido de chegar ao fim; em vez disso, refere-se a uma elevação de um nível para outro. Quando alguém completa sua missão na vida, a pessoa que partiu é elevada a um plano superior.

“A morte não é uma cessação da vida; antes, descreve o processo pelo qual a vida espiritual de alguém assume uma nova dimensão. Esta noção é consistente com o princípio científico da conservação da matéria, que afirma que nada físico pode ser aniquilado. Esta mesa ou pedaço de ferro pode ser cortado, queimado, etc., mas em nenhum caso a matéria da mesa ou do ferro pode ser destruída. Ele apenas assume uma forma diferente.

“Da mesma forma, no nível espiritual, a alma – nunca pode ser destruída. Apenas muda de forma ou é elevada a um plano diferente.

“Assim”, concluiu o Rebe , “o termo 'vida após a morte' é inapropriado, pois o que experimentamos após a morte é uma continuação da vida. Até cento e vinte anos (o tempo de vida humana mencionado na Torá ), a vida é vivenciada em um nível, e a partir de cento e vinte e um, cento e vinte e dois e cento e vinte e três anos em diante, ela é vivida em outro patamar, e continuamos a ascender cada vez mais alto no reino espiritual.”