No final da Parashá Vayetsê, encontramos o intrigante episódio em que Rachel leva secretamente os "terafims" de seu pai. Enquanto seu pai cuidava do rebanho no campo, seu marido, Yaacov, decidiu que era hora de finalmente deixar a casa de Laban. Ao sair, Rachel removeu clandestinamente a posse mais preciosa de seu pai — sua coleção de ídolos — e a levou consigo.

Surge então a questão: qual era o motivo de Rachel ter feito isso? O que ela esperava conseguir ao levar os terafims? E será que ela acreditava que seu pai ignoraria o roubo? Este episódio torna-se ainda mais intrigante considerando que, em última análise, levou à sua morte prematura, visto que Yaacov lançou uma maldição sobre quem quer que os tivesse roubado, sem saber que se tratava de sua amada esposa. 1

Aqui exploramos várias explicações dadas pelos comentaristas bíblicos.

1. Para ajudar seu pai - Rashi (Midrash Rabá)

O comentarista clássico Rabi Shlomo Yitzchaki ( Rashi ) explica que a intenção de Rachel era “separar seu pai da idolatria”. 2 Claramente segundo Rashi, apesar de ter tratado tão malYaacov, seu marido, ela ela ainda esperava que seu pai se arrependesse. Remover seus ídolos talvez o impulsionasse para o caminho do retorno.

Esta explicação baseia-se em Bereshit Rabá, que diz o seguinte:

Suas intenções eram para o bem do Céu. Ela pensou consigo mesma: “Por que eu deveria deixar este homem idoso em sua corrupção? É por isso que o versículo faz questão de mencionar que 'Rachel roubou terafims que pertenciam a seu pai'.” (O versículo pode ser interpretado como se ela os tivesse tomado para beneficiar seu pai.) 3

2. Para que Laban perdesse a fé neles - Rabeinu Chananel

Uma explicação semelhante é oferecida por Chananel ben Chushiel, que faleceu em 1055, quando Rashi teria 15 anos. Ele escreve que Rachel esperava que a perda dos ídolos, e o próprio fato de ter sido possível roubá-los, provasse a Laban quão completamente inúteis e impotentes eram seus deuses. 4

3. Para impedir que Laban descobrisse o plano de fuga de Yaacov - Rashbam

O neto de Rashi, o rabino Samuel ben Meir, conhecido pela sigla Rashbam, apresenta uma razão alternativa àquela citada por seu avô. Ele explica — aparentemente com base no Midrash Tanchuma 5 — que um dos ídolos de Laban tinha a capacidade de comunicar informações precisas, e Rachel temia que ele informasse seu pai sobre o plano de fuga de seu marido. 6 Outros sugerem que ela estava preocupada que Laban pudesse rastrear sua rota exata utilizando esse objeto mágico. 7

4. Para permitir que D’us apareça a Laban para adverti-lo – Mesheche Chochmá

O rabino Meir Simcha de Dvinsk (1843–1926) oferece uma explicação singular. 8 Ele escreve que D’us não se revela em um local de adoração a ídolos. Rachel, portanto, removeu os ídolos da posse de Laban para que D’us pudesse aparecer a Laban e adverti-lo contra prejudicar Yaacov, o que de fato ocorreu. 9

5. Porque Ela os Queria - Bechor Shor

Talvez a explicação mais surpreendente seja encontrada na obra do rabino Joseph ben Isaac Bechor Shor, um tosafista francês do século 12. Ele escreve que Rachel, na verdade, os desejava para si mesma. 10 Isso está de acordo com muitos comentários antigos que explicam que o uso desses terafims não constituía, inerentemente, idolatria. Em vez disso, dependia da mentalidade do indivíduo que os utilizava. Se o indivíduo acreditasse que os próprios terafims detinham poder e depositasse sua fé neles, isso seria considerado idolatria. No entanto, se alguém simplesmente acreditasse que se tratava de um instrumento ou oráculo através do qual o Divino se comunicava, isso não seria considerado idolatria. 11 Rachel acreditava que D’us havia imbuído esses terafins com um poder particular e, portanto, os tomou para utilizá-los, sem que isso configurasse idolatria.

6. Tinha Significado Cósmico - Arvei Nachal

O mestre chassídico do século 18, Rabi David Solomon Eibeschutz (1755-1813), atribui a este episódio um elemento místico. Baseando-se nas obras do Rabi Isaac Luria12, comumente conhecido como Arizal (1534-1572), o arquiteto da Cabala como a conhecemos hoje, ele afirma que Rachel desejava realizar algo de profunda importância cósmica. Isso se baseia na ideia cabalística de que todas as coisas sagradas têm sua energia oposta nas forças da impureza. 13 Esses terafim eram, na verdade, a contraparte profana do “ Urim e Tumim ” — um pedaço de pergaminho inscrito com o Nome explícito de D’us, que era inserido no peitoral do Kohen Gadol, o Sumo Sacerdote, conferindo às pedras incrustadas no peitoral o poder de revelar a vontade Divina. Rachel desejava redimir a centelha sagrada contida nos terafim de Laban. Ao tomá-los, ela conseguiu estancar a energia profana que fluía através desses terafims enquanto eles estavam sob o controle de seu pai.

Geralmente, as faíscas de santidade aprisionadas em algo profano podem ser libertadas por atos de mitsvot; nesse caso, a santidade subjuga as forças da impureza e liberta a faísca de santidade. Contudo, no caso dos terafim — que serviam como fonte de poder para as forças da impureza — as faíscas não podiam ser redimidas da maneira normal. Isso explica por que Rachel os roubou furtivamente — somente por meio de tal ação secreta, empreendida com grande risco pessoal, ela poderia subjugar as forças do mal e redimir a faísca de santidade. 14

Embora cada uma das explicações acima seja verdadeira em certo sentido, devido ao famoso adágio midráshico de que existem “70 'faces' da Torá ”, 15 a abordagem clássica preferida, citada por Rashi, é que ela os tomou para encorajar o arrependimento de seu pai. Isso está em consonância com o caráter de Rachel — constantemente se colocando em risco pelo bem dos outros. Assim como ela salvou Lea do constrangimento, dando-lhe os sinais secretos que ela e Yaacov haviam predeterminado antes do casamento, aqui ela tomou os ídolos de seu pai para impedi-lo de pecar. Isso acabou levando à sua morte prematura pela maldição que Yaacov, sem saber, pronunciou sobre ela, 16 o que, por sua vez, levou ao seu sepultamento à beira da estrada — a única das matriarcas a não ser enterrada na Caverna dos Patriarcas em Hebron — mais uma vez, o ato supremo de seu autossacrifício.