A Ideia Principal

Uma das muitas instruções detalhadas sobre a construção da arca fornecida para Noach é particularmente importante: faça um tzohar para a arca e termine-o dentro de um cubito no topo. (Bereshit 6:16)

Há uma dificuldade em entender o que "tzohar" significa, uma vez que a palavra não aparece em nenhum outro lugar do Tanach. Todos os nossos comentaristas concordam que é uma fonte de iluminação. É o que fornecerá luz dentro da própria arca. Mas o que exatamente era o tzohar?

Rashi cita um Midrash no qual dois rabinos discordam quanto ao seu significado: Alguns dizem que era uma janela; outros dizem que tratava-se de uma pedra preciosa que servia de fonte de luz na arca.

É fascinante pensar sobre por que os rabinos do Midrash, e o próprio Rashi, passariam um bom tempo dando importância a esta questão que não tem relevância prática. D’us nos promete no final da parashá desta semana de que não haverá mais dilúvio. Nunca mais precisaremos de uma arca flutuando na água para salvar a humanidade. Então, por que deveria importar que fonte de luz Noach possuía na arca durante aqueles dias? Por que essa discussão? Qual é a lição aqui para as futuras gerações?

Eu gostaria de oferecer uma possível interpretação. A resposta, eu sugiro que está na história da língua hebraica. Ao longo da era bíblica, a palavra teva era usada para designar uma arca - uma grande no caso de Noach e o dilúvio, e muito pequena no caso da cesta que protegeu o bebê Moshê no rio Nilo (Shemot 2: 3). De forma mais geral, significa "caixa". No entanto, na época do Midrash, teva também passou a significar "palavra".

Parece-me que os rabinos do Midrash não comentavam muito sobre Noach e a arca como sendo uma questão fundamental da Torá. Onde e o que é tzohar, o brilho, a fonte de iluminação, para a Torá, a teva, a Palavra? Vem somente de dentro ou também de fora? A Torá interpreta como uma janela ou uma pedra preciosa? Podemos encontrar a verdade em ideias fora da Torá ou apenas dentro dela?

Uma Vez Aconteceu…

Era uma vez um homem rico que tinha três filhos. Ele queria dar todas as suas riquezas apenas aos mais inteligentes de seus filhos e, por isso, deu-lhes a tarefa de provar sua inteligência. Ele mostrou-lhes um celeiro em sua propriedade e desafiou os filhos a tentarem, cada um, encher o celeiro ao máximo. Quem tivesse mais sucesso nessa tarefa receberia toda a sua herança.

O filho mais velho trabalhou duro recolhendo pedras e seixos de todas as formas e tamanhos e encheu o celeiro do chão ao telhado. Seu pai ficou impressionado com seu esforço, mas notou muitas rachaduras entre as rochas e pedras.

O segundo filho usou palha e encheu o celeiro do chão ao teto. No entanto, seu pai ainda encontrou pequenos espaços e bolsas de ar entre a palha.

Quando chegou a vez do filho mais novo, ele pegou o pai pela mão e o conduziu para um celeiro vazio. Seu pai ficou chateado, por ele não ter levado o desafio a sério, mas naquele momento, o filho tirou uma pequena vela do bolso e acendeu-a. Instantaneamente, o celeiro se encheu, do chão ao telhado, de todos os lados, inundando todo o espaço com luz.

Sempre houve aqueles que acreditaram que a Torá era autossuficiente. Se algo é difícil na Torá é porque "as palavras da Torá são esparsas em um lugar, mas ricas em outro". Em outras palavras, a resposta a qualquer pergunta na Torá pode ser encontrada em outro lugar na Torá. “Vire e revire, pois tudo está dentro dela.”

Esta foi, historicamente, a opinião da maioria. Que não há nada a aprender lá fora. A Torá é iluminada por uma pedra preciosa que gera sua própria luz. Isso é até sugerido no título da maior obra do misticismo judaico, o Zohar. Havia, no entanto, outras opiniões. O mais famoso é que Rambam acreditava que o conhecimento da ciência e da filosofia - uma janela para o mundo exterior - era essencial para entender a palavra de D’us. Ele fez a sugestão radical, na Mishná Torá, de que eram precisamente essas formas de estudo que eram o caminho para o amor e temor a D’us. Por meio da ciência - o conhecimento de “Aquele que falou e chamou o universo à existência” - ganhamos um senso de majestade e beleza, o escopo quase infinito e os detalhes intrincados da criação e, portanto, do Criador. Essa é a fonte do amor.

Então, perceber quão pequenos somos e quão breve é nossa vida no esquema total das coisas: essa é a fonte do temor. O caso que Rambam fez no século 12, muito antes do surgimento da ciência, foi fortalecido mil vezes com nosso conhecimento acelerado da natureza do universo. Cada nova descoberta da vastidão do cosmos e das maravilhas do micro-cosmos enche a mente de admiração. “Erga os olhos e olhe para o céu: Quem criou tudo isso?” (Yishayahu 40:26).

Rambam não achava que ciência e filosofia fossem disciplinas seculares, totalmente irrelevantes para a Torá. Ele acreditou que eram formas antigas de sabedoria judaica, que o os gregos haviam adquirido dos judeus e sustentado em uma época quando o povo judeu, através do exílio e dispersão, esqueceu-se deles. Portanto, não eram empréstimos estrangeiros. Rambam estava reivindicando uma tradição que nasceu em Israel. Nem eram fonte independentes de iluminação. Eles eram simplesmente uma janela através da qual a luz do universo criado por D’us pode nos ajudar a decodificar a própria Torá. Compreender o mundo de D’us nos ajuda a entender a Palavra de D’us.

Isso fez uma diferença significativa na maneira como o Rambam era capaz de transmitir a verdade da Torá. Então, por exemplo, seu conhecimento de práticas religiosas antigas - embora baseado em fontes que nem sempre eram confiáveis - proporcionaram-lhe a profunda percepção (em The Guide for the Perplexed, o Guia para os Perplexos) de que muitos dos chukim, os estatutos, as leis que parecem não ter razão, eram de fato dirigidos contra práticas idólatras específicas. Seu conhecimento da filosofia aristotélica permitiu-lhe formular uma ideia que existe em todo o Tanach e na literatura rabínica, mas que não foi articulada tão claramente antes, ou seja, que o judaísmo tem uma ética da virtude. Está interessado não apenas no que fazemos, mas no que somos, no tipo de pessoa que nos tornamos. Essa é a base de seu pioneirismo em Hilchot De’ot, “Laws of Ethical Character.” Quanto mais entendemos como o mundo é, mais nós entendemos porque a Torá é do modo como é. É o nosso roteiro através da realidade.

É como se o conhecimento secular e científico eram o mapa e a Torá a rota. Essa visão, articulada pelo Rambam, foi desenvolvida na idade moderna em uma variedade de formas. Devotos do Rabino Samson Raphael Hirsch chamaram isso de Torá im derech eretz, "Torá com cultura geral. ” Na Yeshiva University, passou a ser conhecido como Torá u-Madda, “Torá e ciência”. Junto com o atrasado Rav Aaron Lichtenstein z”l, eu prefiro a frase Torá ve-Chochmá, "Torá e sabedoria", porque sabedoria é uma categoria bíblica.

Recentemente, o escritor científico David Epstein publicou um livro fascinante chamado Range, legendado, How Generalists Triumph in a Specialised World, one ele afirma que a concentração excessiva em um único tópico especializado é boa para eficiência, mas ruim para a criatividade. Os verdadeiros criativos, (pessoas como os vencedores do prêmio Nobel), muitas vezes são aqueles que tiveram interesses externos, que conheciam outras disciplinas, ou tinham paixões e hobbies fora de sua área de especialização. Mesmo em um campo como o esportivo, para todos os Tiger Woods, que gostavam de golfe até antes que ele pudesse falar, há um Roger Federer, que exercitou suas habilidades em muitos esportes antes, e que bem tarde na juventude, escolheu se concentrar no tênis.

Foi precisamente a amplitude do conhecimento científico de Rambam, medicina, psicologia, astronomia, filosofia, lógica e muitos outros campos que lhe permitiram ser tão sábio e criativo em tudo que ele escreveu, de suas cartas, aos seus comentários para a Mishná, à própria Mishná Torá, estruturada diferente de qualquer outro código da lei judaica, todo o caminho para O guia para os perplexos. Rambam disse coisas que muitos poderiam ter percebido antes, mas ninguém se expressou de forma tão convincente e poderosa.

Ele mostrou que é possível ser totalmente devotado à fé e à lei judaica e, ainda assim, ser criativo, curioso sobre o mundo inteiro e como ele funciona, mostrando às pessoas profundidades espirituais e intelectuais que não tinham percebido antes. Essa foi a sua maneira de fazer um tzohar, uma janela para a teva, a palavra Divina. Por outro lado, o Zohar concebe a Torá como uma pedra preciosa que gera sua própria luz e não precisa da luz externa. Seu mundo é um sistema fechado, uma busca muito profunda, apaixonada, comovente e sustentada de intimidade com o Divino que mora dentro do universo e dentro da alma humana.

Não somos forçados a escolher uma ou outra explicação. O Chizkuni disse que Noach tinha uma pedra preciosa para os dias escuros e uma janela para quando o sol brilhasse novamente. Algo assim também aconteceu quando se tratou da Torá. Durante os dias sombrios de perseguição, o misticismo judaico floresceu e a Torá foi iluminada por dentro. Durante os dias benignos, quando o mundo estava mais aberto aos judeus, eles tinham uma janela para o exterior, e assim surgiram figuras como Rambam na Idade Média e Samson Raphael Hirsch no século XIX. Acredito que o desafio para o nosso tempo é abrir uma série de janelas para que o mundo possa iluminar nossa compreensão da Torá, e para que a Torá possa nos guiar enquanto buscamos abrir nosso caminho no mundo.

“Se a ciência é sobre o mundo que existe, e a religião é sobre o mundo que deveria ser, então a religião precisa da ciência porque não podemos aplicar a vontade de D’us ao mundo se não entendermos o mundo.” Trecho do livro, A Grande Parceria, pág.214.

Conclusão:

A IDEIA PRINCIPAL

  1. Rabino Sacks, usando um segundo significado para a palavra teva (arca) - "a palavra", sugere que a luz da pedra/janela de Tzohar é compreensão ou conhecimento que vem ou da própria Torá, ou do mundo exterior que ilumina a Torá e nos ajuda a entendê-la.
  2. Rabino Sacks legitima ambas as abordagens, mas ao fazer isso, realmente implica que há espaço para entender que o conhecimento externo à Torá pode nos ajudar a entender melhor a Torá.

UMA VEZ ACONTECEU ...

  1. Assim como a luz tem o poder de permear cada centímetro de uma sala, o conhecimento, muitas vezes comparado à luz, pode permear cada centímetro de nossa alma.
  2. Conhecimento e luz são frequentemente usados como sinônimos. A palavra iluminar refere-se a conhecimento e compreensão, com luz como sua raiz etimológica. A Torá também é comparada à luz. Alguém que tem a luz pode ver através da escuridão para ver o mundo, mundo da verdade.

PENSANDO MAIS PROFUNDAMENTE

  1. Rabino Sacks, escrevendo em seu Pacto e Conversação semanal, é um ótimo exemplo de um pensador que usa regularmente o conhecimento secular para ajudar a compreender os valores e temas contidos na Torá. A edição desta semana tem um exemplo, quando o Rabino Sacks cita o livro Range de David Epstein para ajudá-lo a explicar o que ele está defendendo. Esta pergunta incentiva os participantes a encontrar instâncias pessoais em experiências, lições aprendidas de leitura, mídia, educação, notícias e outros momentos em nossas vidas que nos mostraram algo que nos ajudou a entender melhor a Torá e o mundo.

EM TORNO DA MESA DE SHABBAT

  1. O Zohar explica os segredos místicos ocultos do universo. Alguém que os compreende alcançou a iluminação. O autor do Zohar escolheu este nome por causa do significado do termo Zohar na parashá desta semana - a fonte de luz na arca.
  2. Aquele que é iluminado tem entendimento. Aquele que está “no escuro” sobre um assunto, não tem entendimento. Se você estiver em um quarto escuro e não puder ver nada, você não tem entendimento ou a verdade. Se você tem uma fonte de luz (compreensão), então você pode ver o seu ambiente e a verdade e tornarem-se iluminados.
  3. Se a Torá é auto-suficiente, então nunca há uma razão para estudar qualquer coisa fora da Torá para obter uma compreensão do mundo, ou para ajudá-lo a entender a própria Torá. No entanto, se o aprendizado secular além da Torá pode ajudar a nossa compreensão da Torá e sua aplicação ao mundo, então temos a responsabilidade de nos educar fora do conhecimento da Torá, aprendendo outras áreas, como ciências e artes.