Além dos deveres específicos já mencionados, há outras obrigações que estão incluídas na mitsvá de Gemilut Chassadim.
O fator determinante de chessed, portanto de Gemilut Chassadim, é o envolvimento pessoal (como explicado acima, capítulo 1). A mitsvá de Gemilut Chassadim não é cumprida simplesmente aliviando alguma necessidade de assistência material. O verdadeiro significado dessa mitsvá é melhor expresso pelos Rabinos, quando dizem: "Não se diz que 'feliz é aquele que dá aos pobres,' mas 'feliz é aquele que considera os pobres.' (Tehilim 41:2)1"
Empatia, simpatia, consideração sincera, isso é muito mais importante que a ajuda material. Um provérbio talmúdico diz: "O homem que mostra seus dentes brancos (i.e., um semblante alegre) ao próximo, é melhor do que aquele que lhe dá leite para beber.2"
Mesmo quando dá ao próximo todos os presentes do mundo, se o fizer com uma face carrancuda, a Torá diz que é como se nada tivesse sido dado. De forma contrária, quando se recebe alguém com um semblante alegre, embora incapaz de lhe dar qualquer coisa, a Torá diz que é como se todos os bons presentes do mundo tivessem sido dados.
Somos conclamados a fazer caridade com discurso, ou seja, falar gentilmente com os pobres e encorajá-los, pois está escrito: "em virtude desse davar ('este assunto', mas também pode ser traduzido como 'este mundo'), D'us, o teu D'us, te abençoará (Devarim 15:10)3".
Na escala dos graus na extensão de tsedacá e Gemilut Chassadim, portanto, o nível mais alto é atingido por aquele que possibilita que os necessitados retenham o auto-respeito e a autoconfiança, e os ajuda sinceramente a sustentarem-se por si mesmos4.
Consideração, simpatia, uma palavra gentil e cumprimentos amigáveis, conselho sadio e encorajamento, esta é a essência de Gemilut Chassadim.
Notas:
1 - Yerushalmi, Peah 8:9; Vayicrá Rabba 34:1. Cf. Midrash Tehilim 41:2f.
2 - Ketuvot 111b. Veja também Kalah Rabbati, cap. 4.
3 - Yereim, par. 48. Cf. Tossefta, Peah 4:17; Sifre, Re'ey, par. 117; R. Jonah, Shaarei Teshuvah, 3:54; Shulchan Aruch, Choshen Mishpat 97:1.
4 - Veja Avot de R. Nathan, cap. 41, cf.
ב"ה
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