Pergunta:
Li recentemente que a IA (inteligência artificial) avançou tanto que alguns robôs agora podem passar no teste de Turing, que testa se a capacidade de uma máquina de exibir comportamento inteligente é indistinguível da de um humano. Embora os robôs ainda não sejam indistinguíveis em todos os aspectos, esse dia não está muito longe. Isso significa que um robô alimentado por IA pode algum dia ser considerado um humano de acordo com a lei judaica? Poderia ser contado para minyan?
Resposta:
Como o sábio Rei Salomão disse, "Não há nada de novo sob o sol." 1 O conceito de homens feitos pelo homem (golens), e a questão de sua humanidade (ou falta dela) tem sido discutido desde os tempos talmúdicos. (Claro, há uma enorme diferença entre um golem "vivo" e um robô feito pelo homem alimentado por IA, mas este parece ser o melhor lugar para começar nossa discussão).
O Talmud relata que Rava uma vez criou um "homem" por meio dos códigos místicos dentro do Sefer Yetzirá ("Livro da Formação"). Ele então enviou este homem ao Rabino Zeira, que falou com ele, mas o ser criado era incapaz de falar e não respondeu. O Rabino Zeira então disse a ele: “Você é uma criação de um dos meus colegas; volte para o seu pó!” 2
A Abordagem de Chacham Tzvi
Este "homem" criado por Rava era considerado humano? O rabino Zeira era responsável por assassinato?
O termo bíblico para "humano" é frequentemente "[aquele que nasceu] de uma mulher",3 implicando que a definição de um humano é aquele que nasceu de uma. Além disso, as Escrituras descrevem o assassinato como "derramar o sangue de um humano com [dentro de] um humano".4 O rabino Tzvi Hirsch Ashkenazi (conhecido como Chacham Tzvi, 1656–1718), cujo próprio avô, o rabino Eliyahu de Chelm, supostamente criou um "homem", explica que apenas aquele que mata uma pessoa que foi formada dentro de outro ser humano é responsável por assassinato. Portanto, matar um ser criado de outra fonte não constitui assassinato.5
Deixando de lado a questão do assassinato, esse “homem” seria judeu e contado para formar o minyan? O Chacham Tzvi cita o ensinamento rabínico de que “as obras dos justos são sua prole”. Assim, pode-se considerar uma criação de um judeu (justo) como sendo judia. No entanto, ele observa que, uma vez que o rabino Zeira não hesitou em destruir a criação de Rava, é evidente que ela não era qualificada para contar para um minyan. Pois se houvesse um uso mínimo para esse “homem”, teria sido um desperdício destruí-lo.6
O rabino Tzvi Hirsh Shapiro de Munkacs (1850–1913), em sua obra Darkei Teshuvá, aponta que, uma vez que o Chacham Tzvi (e outros7 ) precisavam citar uma fonte específica nas Escrituras para provar que matar um humanoide não constituía assassinato, aparentemente ele sustentou que isso pode muito bem ter algum elemento de humanidade, independente da questão do assassinato. Ele, portanto, coloca a questão de se a shechitá (“abate de um animal casher”) realizada por tal criação seria válida. 8
A noção de que um golem pode ter um elemento de humanidade deixou alguns, incluindo os dois filhos de Chacham Tzvi, um pouco confusos.
Sem Alma
Ambos os filhos, o rabino Avraham Meshulam Zalman, em sua obra Divrei Rabeinu Meshulam, 9 e o rabino Yaakov Emden em Sheilot Yaavetz, 10 citam cabalistas, 11 que explicam que somente D'us tem o poder de atrair uma alma humana do céu para a terra. Na melhor das hipóteses, uma pessoa usando o poder do Sefer Yetzirá só pode animar algo comparável a um animal. É por essa razão que se alguém “matou” tal criatura (como na história com Rava), eles dizem, não é considerado assassinato.
De Golems a Robôs
Deve-se notar que, diferentemente de um robô, um golem tem algum tipo de centelha espiritual que o anima. Ele é trazido à vida por meio de um indivíduo justo usando os segredos da criação escondidos dentro do Sefer Yetzirá. Este claramente não é o caso de um robô feito pelo homem alimentado por algoritmos.
Assim, nossos robôs, alimentados por computadores, são aparentemente ainda menos "humanos" do que um golem. No entanto, há um aspecto em que um robô pode ter uma vantagem sobre um golem.
Inteligência Artificial e Fala
Tudo no mundo pode ser dividido em quatro “reinos”: mineral, vegetal, animal e humano. A palavra para “humano” é medaber, que significa “falante”. 12 Isso implica que a capacidade de falar é essencial para nós como humanos. Assim, ao contrário do Chacham Tzvi, muitos explicam que a razão pela qual não podemos contar um golem para minyan é que ele não tem a faculdade da fala. À primeira vista, isso implicaria que se a criatura pudesse apenas falar (como os robôs de hoje certamente podem), seria considerada humana.
No entanto, como muitos apontam, a principal característica definidora da humanidade não pode ser apenas a fala, pois há pessoas que não podem falar — e papagaios que podem.13
Portanto, eles explicam que quando nos referimos à humanidade como medaber, a intenção real é inteligência.14
Com base nisso, há alguns que fizeram a surpreendente afirmação de que se alguém de alguma forma fizesse um golem inteligente e falante (um feito que muitos místicos dizem ser teoricamente possível 15 ), talvez pudesse ser contado em um minyan. 16 Se isso é verdade para um golem, então talvez seja verdade para um robô movido por IA!
Mas muitos apontam que quando os rabinos dizem "inteligência", eles não estão se referindo meramente à coleta de dados e fatos, ou mesmo à capacidade de analisar e resolver problemas, mas ao que alguns chamariam de "inteligência moral" ou seja,: "livre-arbítrio".17
Tudo Vem Junto: Fala, Intelecto e Alma
Os mestres chassídicos questionam por que a humanidade é definida como medaber (“falante”) e não maskil (“entendedor”). 18 Afinal, como apontamos, há pessoas que não conseguem falar e animais que conseguem!
Rabino Sholom Dovber de Lubavitch explica que o uso do termo medaber é de fato preciso; no entanto, não se refere apenas à capacidade de falar, mas sim ao koach hadibur, o potencial ou poder de falar. 19
A fala humana é diferente de qualquer outro tipo semelhante de comunicação, pois não é meramente uma “revelação” externa; em vez disso, revela o que está “escondido” dentro da pessoa. Certamente, pode-se repetir palavras e sons, mas medaber se refere ao poder que dá forma, letras e palavras aos pensamentos de alguém, que são então pronunciados com a boca. Os mestres chassídicos explicam que a faculdade da fala está de fato enraizada na essência da alma de alguém e, portanto, é muito mais elevada e profunda do que o próprio intelecto. Assim, embora duas pessoas possam ter exatamente o mesmo pensamento, elas o expressam de uma maneira única e individual.
Assim, mesmo quando caracterizamos os humanos como medaber, “aqueles que falam”, estamos essencialmente também os caracterizando como tendo almas únicas, dadas por D’us. E isso é algo que a IA é incapaz de replicar.
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