Alguns de nós ouvimos a história dos nossos avós, alguns de nossos pais, e de algumas pessoas que se lembram dela.
No meio das orações do dia mais sagrado do ano, começaram a chegar relatos do ataque massivo a Israel. Não entendemos então; anos depois, ainda não entendíamos, e agora, tendo revivido a experiência, não há como entendermos.
Assim como Yom Kipur é um momento em que o amor e a conexão de D'us com o povo judeu são expressos, também Simchat Torá é um momento em que o favor e a alegria Divinos são compartilhados conosco. 1
Neste Simchat Torá, muitos rabinos provavelmente disseram às suas congregações: “Na Escola Rabínica, eles não ensinam como entender uma tragédia nacional catastrófica que ocorre no meio de uma festa”.
Contudo, retrocedendo 50 anos, podemos olhar para as palavras do Rebe – não para entender, pois não podemos entender os caminhos de D’us, nem devemos tentar fazê-lo – mas para obter orientação sobre como responder a isto. Com essa intenção, apresentamos trechos de sichot que o Rebe proferiu no dia anterior a Sucot e no terceiro dia daquela festividade, 2 um momento em que o perigo e a tragédia da guerra foram sentidos de forma tangível e, ainda assim, as palavras do Rebe inspiraram fé e confiança, orientando os indivíduos e a nação como um todo.
Sichot in English
A felicidade é adequada em tempos de batalha?
Superficialmente, é necessária uma explicação: que espaço existe para um farbrenguen numa época em que os judeus estão envolvidos em batalhas?
Assim como uma sombra segue o movimento dos membros de uma pessoa, assim também , D'us segue as ações do povo judeu neste plano material.Uma explicação pode ser dada com base em um ensinamento do Baal Shem Tov 3 no versículo 4 “D'us é a tua sombra, à tua direita”: Assim como uma sombra segue o movimento dos membros de uma pessoa, assim também , D'us segue as ações do povo judeu neste plano material.
Nesse sentido, o Zohar 5 ensina:
“Os reinos superiores transmitem efluência aos reinos inferiores de acordo com seu estado. Se neste plano terreno o estado de {uma pessoa} é luminoso, a luz divina brilha para ela do alto. Se o seu estado for de tristeza, uma influência comparável lhe será concedida. Portanto, somos ensinados, 6 : “Sirva a D'us com alegria”, porque a alegria de uma pessoa atrai alegria do Alto.”
Assim, a forma como podemos influenciar positivamente a situação nestes dias é através da alegria, porque “a alegria rompe barreiras”, incluindo as barreiras geográficas que nos separam daqueles que estão em perigo. Provoca revelações alegres do alto, pois “Na luz do semblante do Rei está a vida”.
Assim, a forma como podemos influenciar positivamente a situação nestes dias é através da alegria, porque “a alegria rompe barreiras”, incluindo as barreiras geográficas que nos separam daqueles que estão em perigo.Quando muitos judeus se reúnem em um lugar, eles evocam a presença Divina, como ensinaram nossos Sábios: “A presença Divina repousa sobre cada congregação de dez judeus”. Quanto mais isso é verdadeiro quando as reuniões estão relacionadas com os ensinamentos da Torá , um despertar para o temor do Céu e em tsedacá no espírito do versículo,7 “Zion será redimida para julgamento e seus cativos com caridade”.
Quando eu fui pressionado de cima
Rashi 8 menciona que há momentos em que uma pessoa “profetiza e não sabe o que está profetizando”. Há momentos em que fazemos coisas e não sabemos o propósito do que estamos fazendo e depois vemos o quão oportuno foi o assunto.
Durante todo o verão, a ênfase foi colocada no versículo 9 “Da boca de crianças e bebês, Tu estabeleceste a força… para destruir os inimigos e aqueles que buscam vingança”. Uma conexão foi feita com o maamar intitulado “ViKibeil HaYehudim”, entregue por meu reverenciado sogro, o Rebe, em 5687 (1927), 10 e a ênfase que ele colocou na libertação que as crianças judias podem evocar através de sua devoção ao estudo da Torá.
Por que fui pressionado a falar sobre esta mensagem do maamar entregue em 5687?
“Da boca de crianças e bebês, Tu estabeleceste a força… para destruir os inimigos e aqueles que buscam vingança”.O conceito foi mencionado ocasionalmente anteriormente, mas sem fazer uma grande campanha a respeito. Por que agora houve pressão do Alto? Agora, vemos que tais esforços foram necessários “para destruir os inimigos e aqueles que procuram vingança”.
Quando os judeus são todos considerados justosA Torá nos promete: 11 “Quando você sair para a guerra contra seus inimigos, D'us seu Senhor os entregará em suas mãos e você capturará aqueles que eles levaram cativos.”
Os judeus que estão agora em cativeiro – e da mesma forma, todas as centelhas de Divindade encontradas entre as nações em guerra – serão redimidos.
Isto é particularmente verdadeiro quando os judeus estão no nível de tsadikim , “os justos”, pois a essência do dia traz expiação. 12 Assim, naquele dia, todos os judeus – quanto mais aqueles que arriscam as suas vidas para defender milhões de judeus – estão no nível dos tsadikim.
Não há lugar para questionar se era apropriado realizar atividades proibidas neste dia sagrado, 13 pois num momento de perigo para o povo judeu, qualquer atividade necessária para fortalecer os que estão em batalha não só é permitida, mas é necessária.
Que seja a vontade de D'us que vejamos as maravilhas Divinas com nossos próprios olhos; maravilhas tão grandes que reconhecemos que não foi “minha força e o poder da minha mão que me trouxeram o sucesso”, 14 mas sim “Este é o dia em que D'us operou maravilhas, vamos nos alegrar e celebrar nele .” 15 Será claramente reconhecido por todas as nações que cada centímetro de Israel pertence ao povo judeu e, de fato, mereceremos uma antecipação da profecia 16 de que “D'us expandirá suas fronteiras”, concedendo aos judeus terras adicionais.
Existe uma lei que determina que na tarde de sexta-feira devemos provar as iguarias preparadas para o Shabat . 17 Neste momento, pouco antes da era que “será de plena tranquilidade e Shabat por toda a eternidade”, 18 teremos uma amostra do cumprimento da profecia de que “Eretz Yisrael se expandirá e abrangerá todas as terras”, com a vinda do Mashiach.
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