Moscou, URSS – 1929

No final dos anos 1920, o regime de Stalin estava há uma década em uma missão implacável para apagar as chamas da vida judaica na União Soviética. O líder dos judeus soviéticos, o Sexto Rebe, Rabi Yosef Yitzchak Schneerson, de abençoada memória, já havia sido forçado a deixar o país. Apesar de sua ausência, o espírito de seus seguidores devotados permanecia inabalado.

O Shabat estava quase no fim, mas o farbrengen ainda estava animado. Os chassidim estavam reunidos em uma yeshivá clandestina localizada em uma pequena sinagoga em Moscou. Havia grande excitação com o boato de que o gigantesco chassid, Rabi Levi Yitzchak Schneerson, estava prestes a chegar.

“Reb Levik,” como era carinhosamente conhecido, deveria comparecer a uma convenção falsa que o governo havia convocado para forçar o rabinato a assinar cartas públicas (a serem enviadas ao redor do mundo) atestando que não havia perseguição religiosa na Rússia. Pior ainda, às vezes forçavam o rabinato a permitir certas práticas que não estavam no espírito do Judaísmo autêntico e verdadeiro. Reb Levik era conhecido como um feroz defensor da prática e crença judaicas, e nunca cederia às suas exigências. Os jovens estudantes e os chassidim mais velhos aguardavam ansiosamente a chance de ouvir o renomado rabino e obter a inspiração e orientação tão necessárias.

Rabi Levi Yitzchak Schneerson

À medida que a antecipação crescia, Rabi Dovber Nissan Bespalov, aproveitou a oportunidade para compartilhar um pensamento da Torá com o grupo. O próprio Rabi Dovber era um chassid venerado, cujo pai—R. Yaakov Mordechai—havia sido chavruta, parceiro de estudos, do Quinto Rebe de Chabad, Rabi Shalom DovBer, e certamente tinha muito a compartilhar.

De repente, pela entrada da sinagoga, apareceu a figura alta de Reb Levi Yitzchak. O tão esperado convidado finalmente havia chegado! Direto da conferência, Reb Levik dirigiu seus passos para a sinagoga, pois precisava de um minyan para recitar Kadish por um ente querido.

Após a conclusão das orações, Reb Levik se juntou ao grupo que estava ouvindo Rabi Bespalov, enquanto aguardavam ansiosamente para ouvir seu convidado. Ele se dirigiu ao Rabi Dovber—um contemporâneo seu—como “Berel” (uma versão carinhosa de “Dovber”), mas não recebeu resposta. Tentou novamente, mas Rabi Dovber continuou imerso no ensinamento que estava compartilhando, alheio à sua presença.

Finalmente, Reb Levik tentou mais uma vez. “Rabi Bespalov!” ele chamou. Imediatamente, R. Bespalov interrompeu seu discurso e notou a presença de Reb Levik. Reb Levik então lhe perguntou: “Por que você só respondeu quando eu te chamei pelo seu sobrenome secular?”

O Poder do Nome Judaico

Reb Levik então compartilhou o seguinte pensamento da Torá: Sabemos que “Avram” era o nome de nascimento de nosso patriarca Avraham. Seu nome foi posteriormente mudado para “Avraham”, e a Torá afirma que ele não deve ser chamado por seu nome original, “Avram”, mas apenas por “Avraham”. Esta restrição é até mesmo codificada na lei judaica.

No entanto, o mesmo não é verdadeiro para nosso patriarca Yaacov: Seu nome de nascimento era “Yaakov”, e embora a Torá afirme explicitamente que, uma vez que seu nome foi mudado para “Yisrael”, ele não deve mais ser referido por seu nome original, o nome Yaakov ainda é usado nas Escrituras após a mudança de nome, e nós, judeus, seguimos o exemplo, frequentemente chamando-o de Yaacov.

Por que a diferença?

Para responder, Reb Levik apontou um fato frequentemente negligenciado. Avraham foi nomeado por seu pai idólatra, Terach, um não-judeu, enquanto Yaacov recebeu seu nome de Yitschak seu pai judeu.

“Então você vê,” concluiu Reb Levik, “o poder de um nome dado por pais judeus é tal que, mesmo se D’us mudar seu nome, o nome judaico que você recebeu ao nascer ainda permanece. Ele nunca pode ser tirado de você.”

Surpreso, Rabi Dovber respondeu: “Ele compartilha Torá sobre uma agulha e ele fura como uma agulha!” (Em iídiche: “Er redt vegen a machat, un ur shtecht vee a machat.”) .1

Isso fala muito sobre o poder dos nomes judaicos, dados por pais judeus. Um nome judaico não é apenas uma conexão judaica agradável. Está profundamente enraizado na alma e, mais importante, é o núcleo da identidade judaica.

Mas qual é o significado da referência à “agulha”?

Como mencionado, Reb Levik acabara de terminar de recitar Kadish por um ente querido. De acordo com a tradição Chabad, após o serviço das rezas, uma mishná é ensinada e um último Kadish do enlutado é recitado.

Este é o texto desta mishná: Uma agulha colocada no degrau [que conduz ao mikvê] em uma caverna, e a água é movida para frente e para trás, assim que uma onda a tiver passado, ela se torna ritualmente pura. 2

Mas o que Reb Levik ensinou sobre a agulha? Para desvendar o mistério, devemos avançar quase seis décadas e cruzar de uma terra para outra.

Ramat Yishai, Israel - 1989

Em Israel, outro tipo de conferência rabínica estava acontecendo.

Por seu amor pela Terra de Israel e seu povo, o Rebe—Rabi Menachem Mendel Schneerson, de abençoada memória, enviou vários grupos de jovens casais e estudantes rabínicos para se estabelecer como seus emissários na Terra Santa entre 1976 e 1978. Todo ano, esses emissários se reúnem no yahrzeit de Reb Levik, no 20º dia do mês hebraico de Av.

Em 1989, os organizadores do evento honraram o celebrado chassid, Rabi Mendel Futerfas—um veterano destemido do Chabad clandestino na União Soviética, que havia servido mais de 17 anos no gulag russo—para compartilhar palavras de inspiração.

Reb Mendel compartilhou que certa vez esteve com Reb Levik na URSS, quando Reb Levik teve que recitar o Kadish de enlutado e depois compartilhou um ensinamento homilético sobre a mishná a respeito da machat, a agulha.

Rabi Mendel Futerfas

As Três Partes de uma “Agulha”

A agulha representa cada judeu.

O midrash se refere ao justo Enoch como um “costureiro de sapatos”. 3 Por que um sapateiro é o emblema da justiça? Bem, um sapato contém uma parte superior e uma metade inferior (sola), e o trabalho do sapateiro é juntá-las para criar um objeto útil.

Como judeus, nosso mandato é “costurar juntos” o céu e a terra. Para realizar isso, temos a nossa agulha com fio, que é composta por três partes:

  1. A ponta afiada, que permite que a agulha penetre o que está costurando.
  2. O buraco, referido em hebraico como a orelha.
  3. O fio, que dá propósito à ponta e ao buraco.

A tradição ensina: “Um fio torcido de três fios não se rompe facilmente.” 4Isso representa os três componentes importantes do serviço Divino sobre os quais o mundo se baseia: Torá, orações e atos de bondade.

A “ponta afiada” refere-se a nossa capacidade de penetrar o mundo mundane para elevá-lo.

Para garantir que não perfure ou cause dor aos outros, precisamos do “ouvido”, para humildemente receber sabedoria dos outros. Isso então cria espaço para o fio que nos permite cumprir nossa missão Divina, como o pio Enoch, e conectar os reinos superiores com o mundano.

Brooklyn, NY - 1989

Após a conferência, os organizadores escreveram um relatório, que foi enviado por fax ao Rebe, observando que Reb Mendel havia compartilhado um ensinamento que ele ouviu pessoalmente de Reb Levik, o pai do Rebe.

Quando o Rebe leu o relatório, ele imediatamente pediu para ouvir essa ideia de Reb Mendel diretamente, no entanto, já era meia-noite em Israel. O secretário do Rebe, Rabi Leibel Groner, ligou para os organizadores para transmitir o pedido do Rebe, e Rabi Yosef Y. Liberow, um dos participantes da conferência e neto de Reb Mendel, garantiu que falaria com seu avô e obteria todos os detalhes para o Rebe pela manhã. No entanto, Rabi Groner disse que o Rebe estava esperando pelos detalhes e insistiu para que nenhum tempo fosse perdido.

Rabi Yehuda Leib Groner

Embora fosse meia-noite, Rabi Liberow correu de sua casa em Kfar Chabad para acordar Reb Mendel, que contou todos os detalhes em uma chamada internacional com o escritório do Rebe no Brooklyn.

Aparentemente, um ensinamento de seu pai era tão significativo e pessoal para o Rebe que ele não podia esperar nem mesmo algumas horas para ouvi-lo.

De fato, naquela mesma noite era o 45º aniversário do falecimento de Reb Levik, e o Rebe compartilhou um ensinamento da Torá em homenagem a seu pai, focando exatamente no tópico da agulha e nas lições que podem ser extraídas dela (embora não mencionando o que ele havia acabado de ouvir da Terra Santa horas antes)!

Presentes naquela palestra estavam representantes de dois grupos demográficos muito diferentes. Havia chanichim do acampamento Gan Israel no interior de Nova York, que viajaram até o Brooklyn para assistir ao encontro do Rebe. E havia também idosos, membros do Colel Tiferet Zekenim Levi Yitzchak, uma organização que promove aulas de Torá e outros enriquecimentos para idosos, em memória do pai do Rebe. Em sua fala, o Rebe se referiu a eles carinhosamente como “idosos com longas barbas brancas”.

O Rebe observou que a lição que ele derivaria da agulha ressoaria e seria significativa para ambos os grupos etários: O ensinamento escolhido, uma explicação de uma das mishnayot estudadas em conexão com o yahrzeit, é relevante para crianças e as inspirará em seus esforços para espalhar Yidishkeit ao seu redor. Também servirá de inspiração para adultos quando se dedicam a esses objetivos.

Naquela palestra (disponível aqui), o Rebe focou em como a agulha representa a determinação e o impulso poderoso de uma pessoa para elevar seu entorno e sua função em costurar céu e terra, mas não falou sobre os três elementos como seu pai havia falado.

Nova York, 1942

No entanto, uma análise da produção acadêmica do Rebe revela que ele, de fato, abordou os três elementos da agulha em várias ocasiões.

A Segunda Guerra Mundial estava em pleno andamento na Europa, e o Rebe e sua esposa haviam acabado de escapar para Nova York via França e Lisboa. Lá, estabeleceram-se perto de seus sogros, e o Rebe desempenhou um papel ativo na construção das instituições educacionais e sociais Chabad em expansão no Novo Mundo.

Foi no inverno de 1942, logo após a shivá pela Rebetsin Shterna Sarah Schneerson, esposa do Quinto Rebe. Em seu diário pessoal, o Rebe escreveu que, assim como a agulha, o judeu conecta dois itens não relacionados, céu e terra.

Lá ele adiciona outro ponto: Para que uma agulha possa costurar, deve primeiro criar um buraco, um vazio. Isso representa a noção de bitul, fazer-se nada, anular a si mesmo diante de algo maior. Esse conceito também é visto no lugar onde a agulha alcança pureza, uma caverna, um vazio na rocha, que então cria espaço para que a água purificadora se junte. De fato, a palavra hebraica para imersão, tevilá (טבילה), tem as mesmas letras de habitul (a noção de ser nada).

Em sua entrada, o Rebe adiciona outro elemento. No Shabat, costurar é proibido. Isso é definido como ter criado pelo menos dois pontos. Isso, diz ele, significa que nossa conexão entre o físico e o espiritual deve conter dois elementos: a dinâmica de ratzo, o desejo ardente de subir acima do mundano e aderir ao mundo espiritual, e shov, a determinação de firmar-se na terra e trabalhar para criar mudanças no mundo ao nosso redor.

A ponta afiada da agulha, escreve o Rebe, representa a necessidade de ousadia na realização das mitsvot, conforme a Mishná 5 nos orienta: “Seja ousado como um leopardo.” 6

Elevando as Águas

Dois anos depois, esse tema surgiu novamente nos escritos do Rebe, desta vez em uma carta7 a um rabino em Israel.

Na época da redação (inverno de 1945), o Rebe estava na verdade recitando essa mishná diariamente, pois estava no ano de luto por seu pai, que havia falecido no exílio soviético em Alma-Ata, Cazaquistão. Naquela carta, o Rebe foca em outro elemento da mishná, que fala sobre a agulha sendo colocada nos degraus da caverna e, através do movimento para frente e para trás da água, tornando-se pura.

O Rebe explica que a agulha representa o objetivo da alma, que é infundir tal espiritualidade em seu entorno que ela se eleva a um ponto mais alto do que estava no Céu antes de sua descida inicial.

Como a alma atinge esse objetivo? Através da imersão nas “grandes águas”, ou seja, os problemas e desafios da vida, especificamente, o grande teste das almas durante os tempos sombrios quando a luz Divina não é aparente.

A palavra usada na mishná para “degraus [da caverna]”, maalot, significa literalmente “ascensões”. Assim, pode ser entendida como “a elevação da caverna”. Como a caverna da materialidade é elevada? Através do movimento para frente e para trás, através do judeu servindo a D’us nas duas modalidades mencionadas acima.

Esse conceito chega ao cerne e à missão de cada judeu, que tanto Reb Levik quanto o Rebe realmente viveram: servir como ousadas “agulhas”, costurando céu e terra e elevando aqueles ao nosso redor.

À medida que celebramos 80 anos desde o falecimento do Rabi Levi Yitzchak, vamos refletir sobre a mensagem destacada nesta história.

Cada um de nós é encarregado da missão acima: costurar juntos o espiritual e o físico em nossas vidas e conectá-los como um só. Isso é realizado especificamente através da descida da nossa alma para este mundo físico, onde é posta à prova.

Não podemos subestimar o que conseguimos através de uma refeição de Shabat, da colocação de tefilin, de comer alimentos casher e todas as atividades físicas de nosso dia a dia. Estamos costurando os tecidos da criação, criando uma obra-prima Divina a partir da tapeçaria da realidade.