Durante a Segunda Guerra Mundial, o centro do judaísmo mundial na Europa estava prestes a ser destruído. O assassinato em massa pelos alemães era a norma, direcionado a judeus de todas as origens e nacionalidades, que eram executados nas ruas e em câmaras de gás em campos de concentração.
A vida e a tradição judaicas estavam à beira da aniquilação. Mas enquanto tentavam escapar, as vítimas do Holocausto enfrentaram as portas do mundo fechadas. As cotas de imigração foram preenchidas rapidamente e a comunidade global de nações expressou pouco interesse em ajudar as massas de judeus europeus a encontrar refúgio.
Milagrosamente, o Sexto Lubavitcher Rebe, Rabi Yosef Yitzchak Schneersohn, de abençoada memória, chegou aos Estados Unidos em março de 1940, junto com alguns familiares e vários assessores. De sua nova casa em Nova York, o Sexto Rebe tentou em vão obter documentos e informações para salvar aqueles que ele sabia que estavam presos na Europa, mas como eram cidadãos poloneses e a Polônia não lhes concederia vistos de saída, o Departamento de Estado recusou-se a intervir em seu nome. Na conflagração da Segunda Guerra Mundial, o Sexto Rebe não teve sucesso mesmo com sua própria filha e genro, Rabi Menachem e Shaina Horenstein, que viviam em Otwock nos arredores de Varsóvia e morreram em Treblinka.
Mas sua filha do meio e seu marido – o futuro Rebe, Rabi Menachem M. Schneerson, de abençoada memória, e Rebetsin Chaya Mushka Schneerson, de abençoada memória – nasceram na Rússia e, portanto, tiveram uma pequena chance de escapar da França.
Com a ajuda da Hebrew Immigrant Ais Society (Sociedade Hebraica de Ajuda ao Imigrante), conhecida como HIAS, o Sexto Rebe soube que, como os russos estavam proibindo seus habitantes judeus de partirem, não havia ninguém para preencher as cotas de imigrantes russos nos Estados Unidos. A princípio, o sexto Rebe queria que o pedido de visto declarasse que seu genro faria parte da hierarquia do movimento Chabad-Lubavitch, mas HIAS aconselhou que seria melhor para seu genro declarar-se engenheiro, pois havia estudado engenharia em várias universidades de Paris.
O futuro Rebe e a Rebetsin chegaram ao Pier 8 em Staten Island, NY, no dia 28 de Sivan, uma data comemorada pelas comunidades judaicas ao redor do mundo como o anúncio da revolução educacional que o futuro Rebe iria liderar.
Chabad nos Estados Unidos
O Sexto Rebe e seu genro se depararam com um caldeirão americano que consumiu hordas de judeus europeus com a atração do secularismo, os desafios de ter uma fonte de sustento e a falta de infraestrutura judaica.
O ambiente não mudou desde que o Sexto Rebe viajou pelos Estados Unidos em 1929, viajando para as principais cidades com comunidades judaicas consideráveis, incluindo Baltimore, Maryland, Detroit, Washington, DC, Filadélfia, St.
Aonde quer que ele fosse, milhares se reuniam para ouvir seus discursos sinceros. O Sexto Rebe implorou a seu público para fortalecer sua observância do judaísmo e coordenou o estabelecimento de grupos de mulheres para construir banhos rituais e comitês para organizar aulas de Talmud, lei judaica e filosofia Chabad.
Após a partida do Sexto Rebe para a Europa Oriental no final de sua visita, grupos estabeleceram seus próprios comitês para convencer seu líder a estabelecer sua sede nos Estados Unidos. Em cartas sinceras, o Rebe respondeu que, no momento, sua missão mais importante era ajudar os judeus na União Soviética e na Europa. O Rebe não parou por aí e implorou a seus correspondentes que cumprissem seu próprio dever de fortalecer o judaísmo em seu próprio país.
Ainda assim, quando ele voltou para a Europa, ele disse ao luminar de Chabad e erudito Rabi Yochanan Gordon durante uma audiência privada para se mudar para o exterior.
“Seus irmãos nos Estados Unidos me disseram que querem que você vá para lá e que você não quer”, disse o Sexto Rebe a Gordon.
Mas Gordon, cujo irmão imigrou e perdeu seus filhos para o secularismo, queria proteger seus próprios filhos de tal destino. “Não quero que meus filhos sigam esse caminho”, respondeu Gordon. Ele queria que seus filhos aprendessem nas escolas Lubavitch.
“Não se preocupe com o futuro deles”, o Sexto Rebe disse a ele, garantindo que mesmo nos Estados Unidos eles aprenderiam nas escolas Lubavitch.
Quando o último membro da família Gordon chegou aos Estados Unidos no início da década de 1930, ninguém acreditava que algum dia haveria uma escola Lubavitch nos Estados Unidos. E então o Sexto Rebe mudou-se permanentemente para Nova York para ajudar os judeus na Europa e construir instituições educacionais nos Estados Unidos.
Fugindo com a caneta na mão
Enquanto seu sogro fazia tudo o que podia para garantir a passagem segura do futuro Rebe e Rebetsin para a América, Rabi Menachem M. Schneerson, que na época era conhecido pelo acrônimo, Ramash, enfrentou uma Paris em convulsão. Os poucos meses de silêncio deram lugar à invasão alemã em 5 de junho de 1940 do trecho de terra de 640 km entre Abbeville e o Alto Reno. Em 14 de junho, uma suástica podia ser vista no topo da Torre Eiffel.
Dois dias antes da ocupação de Paris, o futuro Rebe e Rebetsin fugiram para Vichy. De lá, seguiram para Nice e depois para Marselha. De lá fugiram da França para Lisboa, Portugal, onde embarcaram no S.S. Serpa Pinto para o Novo Mundo.
Durante a fuga, a maioria dos passageiros carregava uma ou duas malas, mas o Ramash em todas as suas viagens e turbulência levou muitas caixas de livros e manuscritos acadêmicos escritos por líderes de Chabad-Lubavitch, muitos deles passados de cada Rebe para o próximo.
Entre os itens que ele trouxe estavam notas das muitas palestras públicas do Ramash sobre a porção semanal da Torá e aulas sobre o Talmud. Muitos dos ensinamentos, que o futuro Rebe continuaria a escrever pelo resto de sua vida, compreendiam interpretações analíticas profundas de um texto-fonte específico que fluiria para as lições cabalísticas e chassídicas que ele destilou para que todos pudessem aplicar essas lições. ensinamentos para o seu dia a dia.
“Pouco se sabe sobre a permanência do Rebe em Portugal”, afirma o site da comunidade judaica local, Comunidade Israelita de Lisboa, que até hoje comemora o fato de o Ramash ter parado ali a caminho dos Estados Unidos.
“O que se sabe é que na coleção de escritos do Rebe, há notas de uma palestra em uma sinagoga local, escritas durante sua estada em Portugal sobre um texto muito obscuro do Talmud.”
O Rebe uma vez analisou uma expressão talmúdica enigmática sobre encontrar um peixe para uma pessoa doente, baseando sua análise em outras fontes talmúdicas e muitos comentários antes de enquadrar a discussão de acordo com os ensinamentos da Cabalá. Ele descreveu a vida de um peixe como uma metáfora para a existência judaica.
Os peixes sobrevivem porque conhecem seu ambiente e permanecem imersos nele, escreveu o Rebe. Se você vir um peixe se debatendo no cais, seu prognóstico é instantâneo e universal.
O mesmo pode ser dito do povo judeu, concluiu. Um judeu tem seu próprio ambiente e fonte de nutrição espiritual: a Torá. Como a pessoa doente no Talmud, um judeu às vezes tenta viver “fora da água” e, ao contrário do peixe, sua fonte de vitalidade nem sempre é aparente para todos. A chave para o judeu é reconhecer sua fonte de vida.
Dos manuscritos aos livros
Um ano depois de terem fugido de Paris, uma viagem de mais de 10 dias levou os futuros Rebe e Rebetsin aos Estados Unidos. O Sexto Rebe, apontando para o conhecimento acadêmico de seu genro, instruiu os alunos e professores da nova yeshiva Lubavitch no Brooklyn a irem ao cais para cumprimentá-lo, enviando-lhes uma mensagem: “Meu genro é fluente em todo o Talmud, muitos comentários e todos os volumes publicados de ensinamentos chassídicos.”
Após sua chegada, a pequena comunidade Chabad solicitou que o Ramash liderasse uma reunião chassídica. Como era sua característica, de evitar reconhecimento público, ele aceitou com relutância. A reunião seria para agradecer a D'us por ter sido salvo do inferno europeu.
“Ele era muito magro, usava uma jaqueta cinza e um chapéu cinza”, lembrou o rabino Yisrael Gordon, que era uma criança na época. “E pouco tempo depois ele começou a trabalhar das 11 da manhã às 4:30 no Brooklyn Navy Yard.”
A princípio, os residentes locais só podiam vislumbrar a grandeza do Ramash durante o sábado.
“Eu vi a maneira como ele rezava, e sua personalidade gentil e refinada me impressionaram muito”, lembrou Gordon.
“O Rebe recusou-se a liderar as reuniões chassídicas na sinagoga”, disse o rabino Yehudah Leib Posner, um jovem estudante na época. “Ele disse que a sinagoga era onde ficava a escola e ele não era o responsável pelas atividades na escola, que deveriam convidar o responsável pela escola para liderar as reuniões”.
Mas os moradores, incluindo o bedel da sinagoga, Meir Roth, reclamaram que tiveram problemas para entender o diretor da escola. Roth apelou para o Sexto Rebe.
“O Rebe deu a ele três dólares e o instruiu a transmitir a seu genro que, por sua contribuição, ele próprio estava participando da reunião”, disse Posner. “Só então, ele participaria.”
“Aquelas reuniões eram uma festa acadêmica”, disse o rabino Tzvi Hirsh Fogelman, um estudante na época e mais tarde diretor do Chabad-Lubavitch de Worcester, Massachusetts. “Enquanto em outras ocasiões, [o futuro Rebe] tentou esconder de todos que ele era alguém especial, já que as reuniões eram uma diretriz do Sexto Rebe, ele não teve escolha a não ser transmitir um gostinho de seu vasto conhecimento em todas as várias partes de erudição da Torá.”
“Essas reuniões causaram uma grande impressão em nós”, disse Gordon. “Sentimos que ele entendia os americanos, era sincero no que dizia e que tudo o que nos pedia, pedia muito mais a si mesmo.”
O Sexto Rebe instruiu seu genro a liderar os ramos educacional, social e editorial de Chabad-Lubavitch, alguns estabelecidos por ele após a chegada de seu genro. Entre suas outras nomeações, ele também foi escolhido para liderar a sociedade funerária da comunidade e servir como vice-presidente da Agudas Chassidei Chabad, a organização guarda-chuva de Chabad-Lubavitch presidida por seu sogro.
“Quando o Ramash chegou a Nova York, houve um aumento nas atividades, principalmente nas áreas educacionais extracurriculares para crianças”, relatou Fogelman.
Como diretor da editora Lubavitch e com a maioria dos manuscritos dos líderes Chabad presos na Polônia – deixados para trás para serem guardados na Embaixada Americana em Varsóvia – o Rebe conseguiu supervisionar a impressão de muitos volumes de ensinamentos Chabad apenas através de cópias que ele fez. quando morava em Berlim e Paris no final dos anos 1920 e 1930, e carregou consigo durante a viagem pelo Oceano Atlântico.
“As coisas ficaram muito diferentes quando o Rebe veio”, disse Gordon, referindo-se ao Ramash. “Eles publicaram livros de ensinamentos de Chabad, livros para crianças e tudo mais. Naquela época, não havia nada para crianças ou mesmo para adultos.
“Não havia livros impressos sobre a filosofia Chabad para aprendermos”, continuou Gordon. “Certa vez, o Ramash me enviou para trazer os escritos de um discurso que ele nunca aprendeu, que hoje é um item básico nas escolas de Chabad: “No trem, a caminho para a impressora, aprendi um discurso inteiro. O trabalho do Ramash preencheu uma grande lacuna.”
O Ramash assumiu muitos novos empreendimentos, levando o Sexto Rebe a dizer uma vez ao Rabino Shlomo Aharon Kazarnovsky que seu genro “nunca dorme às 4h da manhã. Ou ele não foi dormir, ou ele já acordou.”
Após o falecimento do Sexto Rebe em 1950, seu genro se tornou o líder do movimento Chabad-Lubavitch.
Comunicação do século 20
“Tenho medo de que o judaísmo na América em breve seja apenas cerimonial sem qualquer judaísmo”, disse um repórter do Jewish American ao Rebe durante uma entrevista em janeiro de 1958.
“Não vejo tal perigo”, respondeu o Rebe. “Pelo contrário, vejo o judaísmo se tornando uma parte orgânica da comunidade judaica na América. Vejo na América [que] haverá um grande retorno da juventude ao judaísmo.
“Hoje, mais do que nunca”, acrescentou o Rebe, “poderíamos fazer mais pelos judeus e pelo judaísmo. Hoje, quando temos os meios de comunicação, não existe 'distante'. A [oportunidade] de fazer por nossos irmãos judeus é grande. No passado, um judeu era separado de outro judeu em outra cidade porque o transporte e a comunicação eram difíceis. No entanto, hoje, quando uma carta chega por via aérea em poucos dias, e nossa comunicação e transporte são muito mais fáceis, há uma oportunidade muito maior de aproximar os judeus do judaísmo.
“Esses avanços são muito importantes para a perpetuidade do judaísmo.”
Refletindo sobre a resposta, o repórter, Pinchus Steinwacks, escreveu que “o Rebe não emite a aura de um milagreiro. Sua missão é manter as chamas da Torá vivas e se houver um lugar onde ela se extinguiu, reacende-la.”
“Os judeus americanos devem reconhecer esta missão sagrada e histórica que a Divina Providência confiou a eles neste momento crítico de nossa luta pela sobrevivência”, disse o Rebe a Gershon Kranzler, conforme relatado em um artigo publicado na Orthodox Jewish Life em 1951. “A maior concentração de nossos melhores elementos está na América. A própria forma que o judaísmo e o judaísmo de amanhã apresentarão depende da liderança ativa de cada judeu neste país.
“O grande gênio da América está no desenvolvimento do indivíduo, do tipo pioneiro e self-made man. Embora isso tenha ajudado no desenvolvimento de nossas potencialidades, exigindo até a última gota de engenhosidade e perseverança, por outro lado, concentrou muita atenção em objetivos e interesses egoístas.”
O Rebe disse a ele que “devemos viver a vida de seres sociais, com responsabilidade e dedicação de nossos melhores esforços para a comunidade. Só então podemos nos dar ao luxo de investir em nossos próprios objetivos e metas individuais.”
Círculo completo
Na década seguinte, as atividades de Chabad-Lubavitch floresceram. As escolas de Lubavitch continuaram a prosperar, e o Rebe começou a enviar emissários para locais distantes com o objetivo de educar os judeus sobre seu judaísmo e reforçar sua observância. Começou lentamente, entre outros lugares, em Paris, Miami, Los Angeles, Casablanca e Londres. Hoje, existem milhares de Chabad Houses em mais de 100 países.
O fenômeno Chabad-Lubavitch logo tornou-se famoso pelos judeus americanos.
Um judeu não afiliado vu publicado sua declaração pelo Jewish Literacy de Joseph Telushkin: “Sua dedicação e compromisso é tão intenso e sincero que Lubavitch é o único grupo de judeus que tenho certeza absoluta de que ainda existirá em outro século”.
“Os Estados Unidos abrigam a sede do nosso movimento desde 1940”, escreveu o Rebe ao presidente Gerald Ford em 1975. “Sob as condições favoráveis de liberdade religiosa neste grande país, cujo lema é 'In G -d We Trust', em D’us confiamos, nosso movimento de 200 anos, que tive o privilégio de liderar nos últimos 25 anos, foi capaz de florescer com renovada dedicação e vitalidade, e dar uma contribuição permanente, sobretudo na área da educação e de atividades para a juventude, tão vital nos dias atuais.”
E de acordo com o rabino Eli Rosenfeld, diretor doNeit Chabad de Portugal, décadas após o aniversário da partida do Rebe da Europa, seus emissários continuam a “educar a comunidade judaica local no judaísmo. É uma continuação do que o Rebe fez aqui há muitos anos, quando deu sua palestra para a comunidade judaica de Lisboa.”
Cerca de 41 Batei Chabad agora atendem a Paris e seus subúrbios, enquanto suas escolas Lubavitch educam mais de 3.000 crianças. Na Alemanha, onde tal destruição nasceu, muitos continuam a ser estabelecidos, como em Bad Homburg vor der Hohe, para onde o rabino Berl e Mina Rabinowitsh se mudaram no mês passado.
A influência do Rebe se estendeu a toda a comunidade judaica, deixando “uma impressão indelével no judaísmo no século 20”, disse o rabino Norman Lamm, chanceler da Yeshive University, ao JTA.
“Cada vez mais, os judeus americanos estão pensando sobre o que significa ser judeu”, disse David Gelernter, professor de ciência da computação na Universidade de Yale e autor da série “Judaism Beyond Words” publicada na revista Commentary, à JTA. "Isso é o que o Rebe está fazendo."
Filosofia Lubavitch hoje
Elliot R. Wolfson, o professor Abraham Lieberman de Estudos Hebraicos e Judaicos na Universidade de Nova York, credita aos ensinamentos e filosofia do Rebe o fornecimento da base para o alcance global de Chabad-Lubavitch. Ele conecta os argumentos filosóficos encontrados nas resmas de notas conhecidas como reshimos escritas enquanto o Rebe estava em Berlim e Paris à maneira como os emissários vivem suas vidas em suas comunidades adotadas em todo o mundo.
“Nos reshimos, você vê o esqueleto, a personificação completa dos ensinamentos [de quando ele se tornou] o sétimo Rebe”, explicou Wolfson. “A cosmovisão básica está toda lá. Vejo nos reshimos o que vemos nas palestras e nos discursos, a abrangência e a forma como ele constrói uma tese, um argumento, a diversidade de materiais que ele extrai. Eu vejo a continuidade.”
Esses ensinamentos podem ser vistos em cada Beit Chabad em todo o mundo. Merrill Weber disse a Oak Park, Illinois, que o jornal Wednesday Journal diz que o Chabad local tem uma “filosofia implacavelmente reconfortante que mudou toda a minha abordagem de minhas próprias experiências de vida. Eu aprecio a forma imparcial com que as pessoas são recebidas na sinagoga Chabad; as pessoas que vêm à programação do Chabad não são classificadas por níveis de observância religiosa judaica. Todo mundo que vem é aceito como é e, se quiser participar, é bem vindo”.
É quase impossível encapsular a filosofia Chabad em poucas linhas, disse Wolfson, mas é tudo sobre a humildade diante do Infinito. Essa filosofia transportada em caixas, e na mente e coração do Rebe 70 anos antes, serve como base para a abordagem dos emissários na aceitação de outras pessoas de todas as origens de afiliação e observância judaica, de como eles veem a alma e as ações do corpo, colocando seus desejos pessoais de lado para viajar para os cantos mais distantes da terra.
Ele descreveu uma cena no Beit Chabad de Pequim, China, onde judeus de todas as esferas da vida se sentam ao redor da mesa do Shabat.
“É isso que realmente se trata [a filosofia Chabad]; poder reunir em um jantar de Shabat pessoas do mundo inteiro juntas à mesa.”
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