Esta parashá serve como fonte bíblica para três dos Quatro Filhos do Seder de Pessach, sobre os quais a Hagadá afirma: "A Torá aborda quatro categorias de crianças".

O primeiro é o filho sábio, que é inteligente, conhecedor e, portanto, temente a D'us.

O próximo é o filho perverso. Embora inteligente e conhecedor, ele não pratica o judaísmo. Ele desafia tudo; ele é rebelde.

O terceiro é o filho simples, que observa tudo o que acontece ao seu redor e inocentemente pergunta: "O que é isso?"

O quarto filho é tão ignorante que não consegue nem formular uma pergunta, exigindo que entremos em contato com ele e forneçamos informações.

O Rebe introduziu uma categoria adicional, o "quinto filho". Esta é a criança que nem comparece ao Seder; ela simplesmente não aparece. Na hora do Seder, ele está surfando em algum lugar ou escalando o Himalaia.

Foi por esses judeus que o Rebe enviou seus discípulos por todo o mundo: o indivíduo que cresceu judeu, mas nunca participou de um Seder; o ex-soldado israelense mochileiro passeando pela Índia; qualquer judeu em férias ou em turnê em qualquer lugar do mundo - de repente eles encontram um chabadnik, um discípulo do Rebe, e antes que percebam, estão em um Seder, talvez até mesmo em um dos renomados "maiores Sedarim do mundo" promovido por Chabad com milhares de participantes.

Todos nós temos a obrigação de estender a mão, não apenas aos quatro filhos que participam do Seder, mas também ao quinto filho que nem aparece. Com amor e sem julgamento, devemos trazê-los e reconectá-los com sua herança.

A Relação dos Copos

In the mystical teachings of Rabbi Isaac Luria, the 16th century Kabbalist known as the Arizal, we find that the four cups of wine we drink at the Seder correspond to the four sons.

O primeiro copo representa o filho sábio, o segundo, o filho perverso, a terceira, o filho simples, e a quarta, o filho que nem sabe perguntar.

No entanto, vemos algo bem interessante: o copo que representa o filho sábio, apesar de estar associado a um personagem tão piedoso, recebe muito pouca atenção. O primeiro copo é usado para o Kidush, e normalmente completamos essa parte do Seder dentro dos cinco minutos iniciais ou mais.

Da mesma forma, o terceiro copo, correspondente ao filho simples, é usado para Birkat Hamazon, a prece de Graça Após as Refeições, no final do Seder.

Novamente, isso leva cerca uns cinco minutos. A quarta taça — representando o filho que não sabe perguntar — também é usado muito brevemente. Com a quarta e última taça, recitamos o Hallel, então, depois de mais algumas passagens curtas, anunciamos: "Ano que vem em Jerusalém!" e pronto!

A grande maioria do Seder gira em torno da segunda taça, que corresponde ao filho perverso.

Lemos na Hagadá:

“O filho perverso, o que ele diz? ‘O que é esse serviço para você?!’ Ele diz ‘para você’, mas não para ele! Ao se excluir assim da comunidade, ele negou o que é fundamental. Você, portanto, deve cerrar os dentes e dizer a ele: ‘É por isso que o Senhor fez por mim quando saí do Egito’; ‘por mim’ — mas não por ele! Se ele estivesse lá, não teria sido redimido!”

É essa a maneira de trazer alguém para dentro? Podemos aproximar uma pessoa do judaísmo dizendo a ela: “Se você estivesse lá, não teria sido redimido”? Isso não é muito encorajador!

É verdade, superficialmente isso pode parecer desanimador. Mas a mensagem subjacente que está sendo transmitida é o quão afortunado ele é por viver hoje, na era pós-Monte Sinai. Porque, desta vez, quando Mashiach vier, cada judeu será tirado do exílio. Como a letra da canção popular, “No jew will be left behind…”, “Nenhum judeu será deixado para trás!”

Isso contrasta com o Êxodo do Egito, quando aqueles que não estavam dispostos a sair sofreram as mais severas consequências. O Midrash relata que 80% dos israelitas no Egito morreram durante a praga da escuridão, porque eram “filhos maus” que não queriam deixar o Egito. D’us atendeu aos seus desejos.

De Perverso a Sábio

O Rebe — com base nos ensinamentos de seu antecessor, o Sexto Rebe, Rabino Yosef Yitzchak Schneersohn, cujo yahrzeit observamos nesta época do ano — revolucionou a abordagem do judaísmo para aqueles que se desviaram de sua fé.

Costuma ocorrer que quando os judeus abandonavam a prática do judaísmo, eles eram rejeitados, condenados ao ostracismo. Suas famílias cortavam sua conexão com eles.

O "filho perverso" de hoje, no entanto, não é rebelde, ensina o Rebe. As crianças perdidas de hoje simplesmente não possuem conhecimento porque não receberam uma educação judaica adequada. Hoje, não rejeitamos a criança rebelde, mas abrimos nossos braços e corações para abraçá-la e educá-la. Devemos trazê-la para nossas casas, para nossas sinagogas e para nossas escolas, e transmitir o conhecimento e a vivência que não teve a chance de ter tido.

É por isso que colocamos o filho perverso ao lado do filho sábio. Porque tudo o que precisamos fazer é educá-lo, abraçá-lo, dar-lhe calor e fazê-lo sentir-se especial, e antes que você perceba, ele será um filho sábio. Nós amorosamente lhe explicamos que ele se apresenta como um filho perverso — devido à falta de educação e sem culpa própria — mas ele realmente está no mesmo nível do filho sábio.

O Rebe uma vez compartilhou com seu sogro, o Rebe Anterior, que ele ouviu pessoas criticando sua abordagem. Elas questionaram o motivo dele demonstrar tanto amor por aqueles que abandonaram o judaísmo. Em vez de ser duro, por que ele foi caloroso, acolhedor e receptivo? Isso não era injusto com aqueles que permaneceram conectados?

Em resposta, o Rebe Anterior usou uma analogia: “Suponha que alguém tenha muitos filhos e, D'us nos livre, um deles tenha problemas de saúde. Com quem os pais passarão mais tempo? Claramente, uma quantidade desproporcional de tempo será dedicada à criança que não está bem.”

Isso explica por que o filho "perverso" recebe a maior parte da atenção no Seder. Este filho precisa entender que ele não é perverso de forma alguma e que, com a orientação e o apoio certos, ele pode se transformar em um filho sábio em pouco tempo.