As Quatro Perguntas em Hebraico


As Quatro Perguntas em Português

O que torna essa noite diferente de todas as outras noites?

1. Em todas as noites não precisamos mergulhar nem uma vez, e nesta noite mergulhamos duas vezes!

2. Em todas as noites comemos pão fermentado ou matsá, e nesta noite, apenas matsá!

3. Em todas as noites comemos vários vegetais, e nesta noite, ervas amargas!

4. Em todas as noitescomemos sentados eretos ou reclinados, e nesta noite todos nós nos reclinamos!

Foco nas perguntas

As perguntas são essenciais para o Seder. Portanto, elas devem ser feitas mesmo quando nenhuma criança estiver presente.

Por exemplo, mesmo em um Seder frequentado apenas por dois estudiosos da Torá proficientes nas leis de Pessach, um estudioso deve fazer as perguntas ao outro. Aquele que está sozinho faz as perguntas a si mesmo. (Talmud, Pessachim 116a)

Qual é o sentido de fazer as perguntas a si mesmo? A mitsvá desta noite é contar a história a outra pessoa. Ao fazer as perguntas a si mesmo, você se torna o "outro" a quem contará a história. A dramatização dessa maneira ajuda a pessoa a absorver as informações com maior clareza e profundidade. (O Rebe) 1

Perguntas Repetidas

Depois que as crianças fazem as perguntas, que lidera o Seder não precisa repeti-las. (Maharil; Shulchan Aruch HaRav)

No entanto, os Rebes de Chabad, depois de ouvir as crianças e netos fazerem as perguntas, recitavam as perguntas em voz baixa. Esse costume coincide com a opinião de Rambam, que afirma que o líder do Seder recita as quatro perguntas. Agora é a prática universal de Chabad que todos recitem as quatro perguntas depois que as crianças as fazem. (O Rebe) 2

Após o falecimento de um pai

Era costume dos Rebes de Chabad prefaciar sua recitação das quatro perguntas com as palavras: "Pai, farei as Quatro Perguntas a você". Eles faziam dessa forma mesmo muito tempo após o falecimento de seus pais, 3 e esse é o costume padrão Chabad. 4

Moshe disse a Yehoshua: “Esta nação que estou confiando a vocês, eles ainda são cabritos, eles ainda são crianças. Não se irritem com eles pelo que eles fazem, pois seu Mestre também não se irritou com eles pelo que fizeram.” Conforme está escrito: “Quando Israel era jovem, eu o amei; do Egito chamei meu filho.”

Quando Israel se rebelou contra D'us no Mar Vermelho, os anjos disseram a D'us: “Eles estão se rebelando e provocando, mas Você está em silêncio?!”

D'us disse aos anjos: “Eles são crianças. E ninguém fica irritado com crianças. Assim como uma criança emerge suja do útero e é então lavada, assim também Israel: ‘Eu lavei seu sangue de cima de você. Eu o ungi com óleo e o vesti com roupas bordadas...’” (Yechezkhel 16:9–10)

—Yalkut Shimoni5

Como o Amor Por Uma Criança

Foi transmitido, em nome do Baal Shem Tov ,que há duas versões para a introdução das Quatro Perguntas:

  1. “Pai, quero lhe fazer quatro perguntas”;
  2. “Pai, farei a você quatro perguntas.”

Cada versão, no entanto, começa de maneira idêntica — “Pai.” Isso se refere ao nosso Pai no Céu, a quem todo Israel faz as Quatro Perguntas. (Rabino Yosef Yitzchak de Lubavitch)

O pedido da criança estimula o amor de D'us por nós, como o amor dos pais por seus filhos pequenos, como no versículo (Oséias 11:1) sobre o tempo do Êxodo: “Pois Israel é um jovem, [portanto] Eu o amo...”

A Torá em vários casos nos descreve como sendo filhos de D'us. O versículo acima, no entanto, enfatiza que o amor de D'us por nós é como o amor de um pai por uma criança pequena.

Os pais amam seus filhos porque o pai e o filho são de uma só essência. Mas esse amor é mais sentido por crianças pequenas. À medida que as crianças amadurecem, os pais começam a amá-las por suas realizações e qualidades também, por sua sabedoria, bom caráter ou pela honra e cuidado que demonstram aos pais. Este último amor obscurece até certo ponto o amor parental inato e incondicional.

O amor por uma criança pequena, por outro lado, que ainda não é sábia, boa ou prestativa, é puro amor parental, o amor incondicional de dois seres que são de uma só essência. O amor pela criança pequena é, portanto, mais forte e mais evidente, uma vez que não é obscurecido por um amor condicional.

Da mesma forma, quando falamos do amor de D'us por nós da mesma forma que um pai ama uma criança pequena, nos referimos a esse amor essencial e incondicional nascido de nosso vínculo inerente com D'us.

Permanecendo Jovem

Quando nos tornamos "maduros" e autoconscientes por causa de nossa sabedoria e realizações, obscurecemos nossa unidade essencial com D'us com nosso senso de identidade e separação. Mas quando nos humilhamos como uma criança pequena diante de D'us, quando vemos nossa sabedoria e realizações como uma extensão de nosso serviço a Ele, a unidade é restaurada: redescobrimos nossa juventude e a atenção Divina especial que vem com ela. (O Rebe)

Quatro Copos

Não perguntamos sobre os Quatro Copos, porque bebê-los não é um requisito bíblico, é inteiramente de origem rabínica.

Reclinar e mergulhar, por outro lado, embora não sejam requisitos bíblicos em si, estão conectados a eles: reclinar é feito durante o cumprimento da mitsvá da Torá de matsá; e mergulhar, pelo menos a segunda, envolve as ervas amargas, da mesma forma uma mitsvá da Torá na época do Templo. (Maharal)

Nesta noite mergulhamos duas vezes. Embora também mergulhemos as ervas amargas no charosset ao comer o "sanduíche" korech, não consideramos isso um mergulho separado do mergulho de ervas amargas, já que o korech é realizado apenas em caso de dúvida sobre como as ervas amargas devem ser comidas. (Taz) 6

Nesta noite, ervas amargas. Não falamos "nesta noite, apenas ervas amargas" como dizemos da matsá, já que comemos outros vegetais durante o primeiro mergulho. (Tosafot) 7

Nesta noite, todos nós nos reclinamos. Esta questão não aparece nem na versão das perguntas da Mishná, nem na do Talmud. Alguns sugeriram que foi adicionada posteriormente, quando as pessoas pararam de se reclinar o ano todo. (o Gaon de Vilna)

Desenvolvimento das Quatro Perguntas

Encontramos muitas versões diferentes das Quatro Perguntas nos vários manuscritos do Talmud — não apenas na ordem das perguntas, mas também no número. Algumas versões, por exemplo, omitem a pergunta sobre ervas amargas; outras omitem a pergunta sobre o cordeiro pascal, mesmo na época do Templo.

Isso parece indicar que inicialmente havia várias versões aceitáveis, ou talvez nenhuma versão fixa. Isso porque, de acordo com a lei judaica, não é preciso fazer todas as perguntas. Conforme o Talmud relata, quando Abaye, quando criança, viu a mesa sendo removida de Rabá, ele exclamou: "Ainda não comemos — e eles vêm e removem a mesa diante de nós?!"

Rabá se virou para a criança e disse: "Você nos isentou de ter que pronunciar as Quatro Perguntas." 8

Em algum momento, no entanto, os sábios consolidaram os vários costumes e instituíram uma prática universal de recitar todas as perguntas, para que todo o Israel seguisse o mesmo costume.

Outro exemplo desse tipo de desenvolvimento é a maneira como tocamos o shofar: O requisito é tocar um som lamentoso, chamado Terua, precedido e seguido por um toque simples, chamado Tekia. De acordo com Rav Hai Gaon, 9 por muitos séculos a definição de Terua “lamuriante” permaneceu indefinida, com várias comunidades realizando-o à sua maneira. Algumas comunidades judaicas o interpretavam como gemidos pesados. Para outras, eram “gritos” muito curtos, e ainda outras comunidades o viam como uma combinação de ambos.

Nos tempos talmúdicos, os sábios buscavam unificar todo Israel com um costume universal. Eles, portanto, instituíram que todos os judeus tocassem o shofar de uma maneira que incluísse todos os três costumes. (A Hagadá do Rebe)

Sentado vs. Reclinado

Os ensinamentos chassídicos diferenciam entre dois níveis de lealdade e devoção a D'us: uma devoção imposta e uma devoção inata. O primeiro tipo é experimentado por aqueles que estão cheios de uma consciência do "eu", um sentimento de ser independente de D'us e fora Dele. No entanto, através do estudo e da contemplação, eles chegam ao reconhecimento de que é lógico e bom se dedicar ao seu Criador, que é infinito.

Eles, portanto, superam o "eu" e se dedicam a D'us. Mas o "eu" independente permanece intacto; ele é meramente suprimido. (Isso é chamado bitul hayesh, e está associado aos três mundos inferiores, beriá, yetzirá e asiyá.)

Um nível mais alto de devoção, geralmente associado aos santos, é uma devoção existencial e inata, uma na qual não há "eu" que precise ser superado. Tal pessoa não é suscetível ao pecado. (Isto é chamado bitul b’metziut e está associado ao mundo mais elevado, atzilut, que é inteiramente permeado pela consciência Divina.)

Sentar e reclinar são manifestações destes dois níveis de devoção:

  • Sentar: Devoção Imposta (beriá, yetzirá e asiyá).
  • Reclinar: Devoção Inata (atzilut).

Quando nos sentamos, nossas cabeças são trazidas para uma posição mais baixa. Isto simboliza uma reverência parcial a D’us, uma vez que a cabeça não está completamente abaixada. Mas quando nos reclinamos, nossas cabeças estão quase, se não completamente, abaixadas. Isto simboliza uma "reverência" absoluta e inata ao Criador.

Hoje à noite, todos nós reclinamos: Hoje à noite, por causa da intensidade da revelação Divina que ocorreu nesta noite, e que reverbera a cada ano, kulanu mesubin, todos nós reclinamos — estamos todos imbuídos de uma devoção inata a D’us. Esta revelação fugaz que nos sobrecarrega em Pessach nos dá um choque, um impulso inicial para o trabalho de refinar o “eu” durante os quarenta e nove dias entre Pessach e Shavuot. (O Rebe) 10

Costumes

De todos os rituais abordados pela criança, mergulhar parece ser o menos importante. Ao contrário da matsá e das ervas amargas, não é uma mitsvá bíblica ou rabínica; e, ao contrário de reclinar, não expressa um tema central da festa.

Quão impressionante, então, é que a primeira das quatro perguntas não aborda nem o primeiro ritual que a criança encontra — reclinar-se enquanto bebe o vinho/suco de uva, do kidush — nem os rituais mais essenciais da noite, mas é um costume!

A hagadá, portanto, aborda um equívoco sobre o lugar do costume no judaísmo. Alguns consideram os costumes não essenciais, um "luxo". Eles reconhecem a necessidade de fazer sacrifícios para cumprir os mandamentos de D'us, mas não fariam o mesmo por "meros" costumes.

Em relação à educação das crianças, eles argumentam, devemos nos comprometer com os costumes para nos concentrarmos melhor nas obrigações primárias.

As Quatro Perguntas nos dizem o contrário. Qual é a primeira coisa que a criança pergunta? O que chama sua atenção e causa a impressão mais profunda? Costumes judaicos. Eles não são apenas indestrutíveis, eles são centrais. Pois os costumes têm a capacidade única de sensibilizar uma criança para a santidade da Torá e dos mandamentos de D'us.

Os costumes dão às nossas crianças uma forte identidade judaica e a sensação de que são parte de uma nação escolhida por D'us para serem faróis de bondade e santidade neste mundo. (O Rebe) 11

Perguntas Sagradas

O questionamento é essencial para adquirir sabedoria. Sem análise crítica, a sabedoria de alguém é incompleta. Por outro lado, a qualidade da fé e da simplicidade impede o questionamento, como no versículo (Devarim. 18:13), "Você será de todo o coração com D'us."

Intelectualização e simplicidade são dois traços mutuamente exclusivos que não podem coexistir. Nossos sábios, portanto, instituíram perguntas dentro do reino da santidade. Elas têm o efeito místico de refinar o fenômeno das “perguntas”, permitindo-nos manter a simplicidade mesmo enquanto engajados em esforço intelectual. (Rabino Yosef Yitzchak de Lubavitch) 12

A Ordem

Esta ordem das perguntas: (1) imersão, (2) matsá, (3) ervas amargas, (4) reclinação — é a ordem encontrada na versão da Mishná como aparece no Talmud de Jerusalém, Alfasi e Rosh (embora as duas últimas perguntas não apareçam lá). Esta também é a ordem encontrada nos sidurim de Rav Amram Gaon e Rav Saadia Gaon, Rambam, Tur, Avudraham (por implicação, já que seu comentário aborda a questão sobre imersão antes dos outros), Abarbanel, Pri Etz Chaim, sidur do Arizal, Mishnat Chasidim e outros. É também a ordem encontrada na primeira hagadá impressa (Soncino, 1485).

Ela também segue a ordem da noite, onde a imersão (dos karpas, pelo menos) precede a ingestão de matsá, que é seguida por ervas amargas.

A questão sobre reclinar vem por último, pois foi adicionada muito depois que as três primeiras perguntas foram compostas. (A Hagadá do Rebe)

De uma perspectiva mística, a ordem das perguntas segue a ordem dos mundos espirituais, do mais baixo ao mais elevado, como segue (Pri Etz Chaim):

  • Mergulho: Asiyá — Mundo da Realidade
  • Matsá: Yetzirá — Mundo da Formação
  • Ervas amargas: Beriá — Mundo da Criação
  • Reclinação: Atzilut — Mundo da Emanação