A Parashá Vezot HaBeracáh tem dois focos: a bênção que Moshe concede a Israel antes de sua morte e o relato de sua morte.

A bênção de Moshe a Israel quase força uma comparação com a bênção correspondente em Bereshit 49, a bênção que Yaacov concede a seus filhos antes de sua morte. Estas duas bênçãos não são apenas palavras de despedida de um líder antes da sua morte; elas também contêm um aspecto de orientação e profecia.

A principal diferença entre as bênçãos é que a bênção de Yaacov se refere a todas as tribos, enquanto a bênção de Moshe ignora pelo menos uma tribo – a tribo de Shimon.

A razão para isto é que a bênção de Yaacov é dirigida principalmente aos seus filhos, e como ele tem doze filhos, cada um merece atenção.

Na bênção de Moshe, porém, este não é o caso. Embora se relacione com as unidades existentes que ainda se baseiam na divisão tribal, tem diante de si outra estrutura significativa: o Povo de Israel. Na verdade, uma parte considerável da bênção de Moshe – tanto o seu início como o final – não se refere de forma alguma às tribos individuais, mas ao povo de Israel como nação, na qual a divisão em tribos, apesar do seu significado, tornar-se cada vez mais difusa.

Outra diferença entre as bênçãos é o tom. Embora a bênção de Yaacov seja uma bênção de despedida paterna para seus filhos, Yaacov diz a seus filhos desde o início que ele não apenas se relacionará com eles como são agora, mas também profetizará eventos futuros. Em contraste, na bênção de Moshe, embora também contenha certamente alusões e referências a eventos futuros, o foco principal está nas tribos tal como são no presente, não no futuro. Em resumo, a bênção de Moshe é composta apenas de palavras de bênção, enquanto a bênção de Yaacov contém também palavras de reprovação e profecia.

Yaacov, juntamente com as profecias para o futuro e as palavras de louvor para alguns de seus filhos, não poupa seus três primeiros filhos a duras palavras de reprovação por seus erros e pecados passados. Por outro lado, na bênção de Moshe não há nenhuma palavra de condenação.

A razão para isto é que Moshe não é o pai das tribos; ele não pode agir como Yaacov, que, ao partir deste mundo, poderia resolver os pecados de seus filhos. Consequentemente, Moshe não menciona os pecados em si.

Embora seja razoável supor que a sua omissão da tribo de Shimon não seja acidental, mas um julgamento avaliativo da tribo, Moshe não explica o motivo. Além disso, embora a Torá não elucide totalmente o assunto, a maioria dos que erraram envolvidos no pecado de Israel em Sitim eram da tribo de Shimo. Um indício disso pode ser detectado no assassinato de um dos príncipes da tribo por Pinchas, e outro indício emerge do censo final realizado em Israel no deserto, no qual a única tribo cujo número diminuiu drasticamente é a de Shimon. 1 Esta diminuição numérica corresponde mais ou menos ao número daqueles que morreram ou foram mortos após o pecado de Sitim. No entanto, Moshe não censura a tribo, mas simplesmente a ignora ou, como sugerem vários comentaristas, inclui-a sutilmente dentro da tribo de Yehudá.

Moshe e Yehoshua

Além dessas diferenças contextuais, seja na natureza de quem dá a bênção ou no propósito da bênção, existem diferenças no tratamento dispensado às próprias tribos.

Assim como a bênção de Yaacov, a bênção de Moshe apresenta Yehudá e Yossef com destaque. Estas duas tribos desempenham papéis importantes, não apenas no presente, mas também no futuro do povo judeu. No entanto, enquanto a bênção profética de Yaacov, que se relaciona tanto com a personalidade individual quanto com o futuro distante, dá tratamento quase igual a Yehudá e Yossef, a bênção de Moshe a Yossef é maior e mais detalhada do que a de Yehudá. Também aqui, como na bênção de Yaacov, os dois filhos de Yossef, Efraim e Menashe, são abençoados independentemente.

Embora os comentaristas não tenham discutido o assunto de forma abrangente, a extraordinária ênfase dada às tribos de Yossef na bênção de Moshe não é uma visão para gerações distantes. Na verdade, ao longo das gerações, a posição e o significado da tribo de Yehudá têm sido muito mais centrais do que qualquer outra tribo, incluindo as tribos de Yossef.

Aqui, na bênção de Moshe, o foco está no presente e no futuro imediato, e provavelmente está relacionado com Yehoshua .

Yehoshua não era apenas um membro da tribo de Yossef; ele tinha uma ligação familiar direta com a liderança da tribo. 2 Por esta razão, Moshe dá atenção especial à tribo que está mais intimamente ligada a ele, a tribo do seu braço direito, Yehoshua.

Embora na bênção em si Yehoshua não seja mencionado pelo nome, no parágrafo final seu personagem ganha significado, pois Yehoshua cumpre o papel complicado e difícil de assumir a liderança de Israel depois de Moshe.

Qualquer pessoa que se coloque na pele de uma personalidade gigante sofrerá inevitavelmente com a comparação, seja ele um discípulo ou um filho. Na verdade, na história judaica, ao longo das gerações, vemos como pessoas que, tomadas pelos seus próprios méritos, eram indivíduos supremamente exaltados, mas não alcançaram a proeminência que mereciam porque os seus antecessores eram tão grandes que ninguém lhes poderia suceder adequadamente.

A caracterização de Yehoshua feita no Talmud demonstra isso claramente: “O semblante de Moshe era como o do sol; O semblante de Yehoshua era como o da lua.” 3

Embora a Lua também seja um grande luminar, a sua luz e intensidade não podem ser comparadas às do Sol.

Um exemplo histórico menos antigo é o caso do rabino Avraham , filho de Maimônides, cujas realizações foram ofuscadas pelas de seu grande pai. Se o Rabino Avraham tivesse vivido em outro contexto, ele certamente teria recebido maior atenção como um dos mais destacados líderes da Torá da geração.

Além de substituir Moshe, Yehoshua também recebe a responsabilidade de conquistar a Terra de Israel. Uma referência quase direta a esta importante tarefa aparece na bênção de Moshe a ele:
“Seu boi primogênito, a majestade é dele; e os seus chifres são chifres de boi selvagem. Com eles ele ferirá todos os povos, até os confins da terra.” 4

Muitos interpretam que o tratamento especial concedido à tribo de Gad, cuja duração da bênção é desproporcional à importância histórica da tribo, é porque a bênção contém uma alusão à própria personalidade de Moshe.

Quando Yaacov abençoa os seus filhos, certamente tem consciência de que se dirige às tribos de Israel, mas as suas bênçãos ainda mantêm um aspecto pessoal.

A bênção de Moshe, porém, é dirigida a todo o povo e, portanto, não há espaço para um elemento pessoal. No entanto, Moshe parece conceder uma bênção especial à tribo de Gad porque sabe que seu local de sepultamento estará dentro do território que lhes foi atribuído. Como ele diz, “pois é aí que se esconde a trama do Legislador”. 5

Shimon e Levi

A maior diferença entre a bênção de Yaacov e a bênção de Moshe é como elas se relacionam com a tribo de Levi .

Levi, o homem, filho de Yaacov, recebe de seu pai palavras de reprovação e uma vaga previsão de seu futuro como disperso, sem controle em qualquer ponto específico de assentamento na Terra de Israel. 6

Por outro lado, a bênção de Moshe apresenta para a tribo de Levi a possibilidade de redefinição e retificação. Ao mudar seus hábitos, os levitas têm a capacidade de adquirir uma nova consciência, que pode não apenas corrigir falhas passadas, mas também transformá-las do mal em bem.

Além disso, a tribo de Levi recebe uma bênção longa e detalhada que se relaciona ao status especial da tribo, que lhe foi concedido não apenas pela escolha de D'us, mas também como consequência de seus atos. Durante os anos do deserto, a tribo de Levi distinguiu-se como a tribo dos leais, eram eles a guarda pessoal do Santuário e do sagrado. Nesse sentido, a ordem divina e Sua escolha da tribo de Levi veio como resultado da completa devoção e fidelidade dos membros da tribo a D'us e à Sua Torá.

O Midrash observa que a bênção de Yaacov para Shimon e Levi, “Vou dispersá-los em Yaacov e dispersá-los em Israel”, assumiu diferentes significados ao longo das gerações. 7

A tribo de Shimon, juntamente com seu território, foi absorvida quase inteiramente pelas tribos vizinhas ao longo de sua história, e é mencionada com moderação em todo o Tanach. A profecia de Yaacov foi cumprida também em relação a Levi, só que assumiu uma forma diferente: Embora Levi não tenha recebido nenhuma porção ou herança, “D'us é sua herança”. 8

A bênção aqui dada a Levi traz uma mensagem importante, que se torna especialmente clara quando comparada à bênção de Yaacov. Aparentemente, o destino de uma pessoa ou de toda uma comunidade está predeterminado e não pode ser mudado. Mesmo depois de numerosos esforços e mudanças de rumo, o contorno geral da vida permanece inalterado. No entanto, existem maneiras pelas quais as mudanças internas, a teshuvá e as boas ações podem dar um novo aspecto ao destino predeterminado de alguém. Embora exista um certo esboço que não pode ser fundamentalmente alterado, cada pessoa tem o poder de mudar o significado desse esboço.

Da mesma forma, os nossos sábios dizem que cada criança recém-nascida já tem, desde o início da sua existência, contornos que determinam as suas características, as suas realizações, até mesmo a natureza da sua vida pessoal, mas mesmo assim ela tem a liberdade de mudar tudo isso. 9 O que não contradiz o que foi preordenado, mas, pelo contrário, muda o seu significado.

Partida de Moshe

No final da parashá, a descrição da Torá sobre a morte de Moshe é bastante obscura. Por um lado, D'us cumpre Sua promessa a Moshe e mostra-lhe a Terra de Israel. Nossos sábios explicam que Ele mostra a Moshe não apenas a geografia da Terra de Israel, mas também tudo o que está destinado a acontecer nela. 10Moshe olha e vê não só as montanhas e o mar, mas também a história, as suas elevações e a sua majestade, bem como as suas dores e a sua desolação.

No entanto, visto que Moshe morre sozinho, a sua morte é, em muitos aspectos, um mistério. Do ponto de vista de Israel, Moshe não morre; ele retorna ao seu próprio plano de existência. Moshe é descrito como “um peixe que sai do mar e caminha em terra firme”, 11 o que significa que embora tenha caminhado e vivido a sua vida dentro da nossa realidade, ele pertence e existe num mundo completamente diferente. Por esta razão, Rambam, que era um grande admirador de Moshe, escreve na introdução ao seu Comentário sobre a Mishná : "Esta foi a sua morte para nós, já que ele estava perdido para nós, mas [foi] vida para ele, em que foi elevado a Ele.”

Como [nossos sábios], que a paz esteja com eles, disseram: 'Moshe, nosso Mestre, não morreu; antes, ele ascendeu e está servindo nas alturas.' 12 “Moshe morre apenas do ponto de vista da sua ausência do mundo, do mundo dos seres humanos, mas não no sentido de chegar a um final.

A Torá implica que Moshê é enterrado pelo próprio D'us; portanto, o sepultamento de Moshe é em si um evento sobrenatural. Além disso, lemos no Pirkei Avot que o sepultamento de Moshe é uma das criações físicas que não pertencem totalmente ao mundo material.13

Vemos, então, que a morte de Moshe não foi consequência da deterioração e ruína corporal, pois “seus olhos não haviam diminuído e seu vigor não havia desaparecido”. 14 Portanto, a morte de Moshe foi apenas uma “ partida” – histalkut, no léxico da Cabala: uma elevação, uma ascensão.

O grande resumo a respeito de Moshe e da obra de sua vida levanta aqui o que Maimônides considera um dos princípios maiores de nossa fé: que a profecia de Moshe é a mais elevada de todas as profecias; que nunca houve nem haverá ninguém como Moshe, cuja profecia é a última palavra, o resumo final da palavra de D'us ao mundo.

Certamente é apropriado concluir o livro com as seguintes palavras misteriosas, nas quais não teríamos acreditado se nossos sábios não as tivessem pronunciado: “Qual é o significado de 'Moshe, homem de D'us 15 ? Do meio do seu [corpo] para baixo, [ele era] um homem; do meio para cima, [ele era] de D'us.” 16