A Torá nos diz que quando um homem morre sem deixar filhos, há uma mitsvá para seu irmão se casar com a viúva. Isso é chamado de yibum em hebraico, ou casamento levirato (lēvir é latim para “irmão do marido”). Se uma das partes não quiser se casar, existe uma cerimônia alternativa chamada chalitzá, que a isenta dessa obrigação.

Qual é a razão desta mitsvá?

Aparentemente, é para criar um filho que perpetuará o nome do falecido, como está implícito no versículo: “O primeiro filho que ela der à luz será contado ao irmão morto, para que seu nome não seja apagado em Israel”.1

No entanto, como o Talmud2 aponta, a criança não precisa realmente receber o nome do falecido. Em vez disso, a palavra shem (“nome”) aqui se refere à herança, indicando que o filho herda a propriedade do irmão falecido.3

Os comentaristas explicam que também há um significado mais profundo por trás dessa mitsvá.

Um corpo

Uma explicação4 é que, como Adam e Chava, o cônjuge é considerado um membro do mesmo corpo. Quando uma pessoa morre sem filhos, ela não tem mais nada no mundo físico além de sua esposa, “que é osso de seus ossos e carne de sua carne”.5 Portanto, como uma bondade divina para com o falecido, há uma mitsvá de estabelecer descendência por meio da esposa, junto com o irmão — que também é como metade de sua carne. Esta criança tomará seu lugar e servirá a D’us em seu lugar, trazendo-lhe grande mérito, pois é conhecido que uma criança dá mérito para os pais.6

Uma alma

Os místicos explicam que a razão mais profunda por trás da mitsvá do yibum tem a ver com a reencarnação das almas. Eles explicam que quando o irmão se casa com a esposa do falecido, a alma do falecido é reencarnada em seu filho, permitindo que a alma complete o propósito para o qual veio ao mundo.7Normalmente, quando uma alma precisa reencarnar, reencarna apenas a centelha da alma que precisa de retificação; no caso de yibum, toda a alma reencarna.8

Chalitzá — Entre Humanos e Anjos

Conforme mencionado, se o irmão ou a esposa não quiserem fazer yibum, eles têm a opção de fazer a cerimônia de chalitzá. Conforme descrito em Devarim, a comunidade se reúne para testemunhar um ritual que inclui a esposa tirando o sapato do irmão, tudo na presença de um tribunal rabínico.9

Com base na explicação acima dos cabalistas, o terceiro Lubavitcher Rebe, conhecido como Tzemach Tzedek, nos dá uma melhor compreensão do ritual da chalitzá.10

Quando uma pessoa morre sem filhos, sua alma geralmente precisa reencarnar, mas não pode fazê-lo a menos que haja a cerimônia de yibum ou chalitzá.

Se a esposa e o irmão optarem por não fazer yibum (talvez devido ao sentimento do irmão incapaz de cumprir a grande responsabilidade de trazer a alma de seu irmão11), eles podem optar por fazer chalitzá, após o que a alma do irmão pode reencarnar em outra pessoa.

Uma diferença entre humanos e anjos é que os anjos não têm filhos. Quando a pessoa falece sem filhos, sua alma fica ligada aos anjos, que também não têm filhos, e assim ela fica impossibilitada de reencarnar e cumprir sua missão. A solução para isso é a cerimônia da chalitzá, que inclui a retirada do sapato do irmão.

O profeta Zecharyá descreve a diferença entre anjos e pessoas: Anjos são chamados de aqueles que “ficam em um lugar”, enquanto as pessoas são chamadas de “caminhantes” ou aqueles que se movem e seguem.

Os anjos são estáticos, sem a capacidade de crescer e subir a um nível superior, enquanto as pessoas, por meio de sua (ou de sua prole) estarem aqui embaixo neste mundo físico, são capazes de subir e cada vez mais alto.12

Assim, se a esposa e o irmão não quiserem fazer yibum, a esposa remove o sapato do irmão, correspondendo à remoção de qualquer amortecedor ou obstáculo para os pés estarem no chão - permitindo que a alma que partiu seja um “caminhante” neste mundo mais uma vez. (Não é à toa que o arcanjo Metatron é referido no texto cabalístico como um “sapateiro”.)

Esta é também a razão pela qual a esposa “cospe”. Pois, ao fazer isso, ela está “deixando sair”, por assim dizer, o pedaço da alma do marido que permaneceu ligado a ela, permitindo que ele continue sua jornada e reencarne, se necessário.

Fazendo yibum ou realizando a cerimônia de chalitzá, não apenas trazemos descanso para a alma que partiu e permitimos que ela continue sua jornada, mas também garantimos13 que eventualmente ela voltará a este mundo com a ressurreição dos mortos na era messiânica.14

Que seja rapidamente em nossos dias!