Pergunta:

Meu amigo e eu estávamos argumentando uma outra noite. Eu tinha levantado o meu copo e lhe desejei “l’chaim”, e em seguida expliquei tratar-se de um brinde especial judaico que significa “à vida”. Ele disse que não há nada de único nesse tipo de brinde, e que muitas culturas – de armênios a neozelandeses – desejam a mesma coisa em seus respectivos idiomas.

Então eu lhe pergunto, rabino, por que dizemos “l’chaim”? Existe uma razão especificamente judaica para esse costume?

Resposta:

Vocês tocaram em um ponto de discórdia de mais de 2.000 anos. Naquela época, as pessoas brindavam ao “vinho e vida”. Alguns achavam que isso era uma superstição pagã proibida, mas o Talmud rebateu essa opinião citando um Tosefta1 que permite esse brinde. O Talmud também citou o precedente de Rabi Akiva, que disse esta fórmula sobre cada copo na festa de casamento de seu filho.2

Então sabemos que brindar “à vida” tem (pelo menos) 2.000 anos e é considerado um costume judaico. Mas por que? Há uma série de razões dadas para brindar “à vida” ou “pela vida”.

Coisas ruins aconteceram quando o vinho foi ingerido

De acordo com uma opinião, a Árvore do Conhecimento era na verdade uma videira. Assim, Adam e Chava beberam uvas (ou talvez vinho) trazendo a mortalidade ao mundo.

Outro fato é que ao sobreviver ao grande dilúvio, Noach plantou uma vinha e ficou bêbado, e você pode ler o desastre que se seguiu no capítulo 9 de Bereshit. Então, no capítulo 19, lemos sobre Lot, cujas filhas o embebedaram e o fizeram pecar com elas.

Como o consumo de álcool pode facilmente levar a consequências negativas, expressamos o desejo de que esse consumo de vinho seja “para a vida”3, para uma vida boa e para a paz.” 4

Para a Vida ou Não para a Vida . . .

O Midrash traz outra explicação fascinante:

Depois que os juízes do tribunal judaico deliberavam sobre os casos capitais, eles se voltavam uma última vez para aqueles que eles enviavam para interrogar as testemunhas e pedir sua opinião: “Savri meranan”, “Atenção, cavalheiro. . .” Se eles opinassem que o queixoso deveria viver, eles responderiam: "L'chaim", "Para a vida". Se, no entanto, fosse a morte, eles responderiam: "L'mitá", "Para a morte". Se os juízes considerassem o réu culpado, ele receberia vinho muito forte para diminuir a dor da execução. 5 E assim, quando bebemos nosso vinho, desejamos que seja “para a vida”, ao contrário do vinho forte bebido pela pessoa prestes a ser executada. 6

Uma abordagem chassídica

Ao ouvir as pessoas brindarem "l'chaim", o rabino Dovber de Mezritch costumava responder: "L'chaim v'l'vracha", "à vida e à bênção". Certa vez, em uma reunião chassídica, seu discípulo, Rabi Shneur Zalman de Liadi, também respondeu: “L'chayim v'l'vracha”. Após o encontro, iniciou-se uma discussão sobre essa expressão. Um chassid propôs: “O Talmud afirma que 'quando o vinho entra, os segredos saem.'” 7

Quando bebemos vinho, nossas emoções são reveladas. No entanto, isso é algo que requer uma bênção para que tudo corra bem, então adicionamos a palavra “l’vracha”, “para bênção”. A palavra hebraica “l’vracha” também pode ser lida como uma contração de duas palavras, “lev racha”, um “coração sensível (literalmente, macio)”, algo que almejamos.

Claro, todas as opções acima não tiram talvez o significado mais simples por trás de fazer um “l’chaim”. Assim como Rabi Akiva abençoaria os outros com “l’chaim” ao beber, também nós, ao dizermos “l’chaim”, não temos necessariamente intenções mais profundas por trás do brinde; queremos dizer isso simplesmente como uma concessão de bênçãos a nossos amigos.8

O Talmud nos diz que quando duas pessoas bebem juntas, isso as aproxima.9 À luz disso, o Tzemach Tzedek disse que quando dois judeus, por qualquer motivo, compartilham uma bebida e desejam um ao outro “le chaim” eles atraem paz e bênçãos para o mundo. O poder da camaradagem junto com os desejos de “l'chaim” é tão grande que Rabi Shneur Zalman de Liadi, o Alter Rebe, proclamou que aquilo que a proximidade e os bons desejos de uma reunião chassídica podem realizar, nem mesmo o Arcanjo Michael pode realizar! 10

Em uma nota final, quando Mashiach vier, haverá um grande banquete, no final do qual brindaremos “l'chaim” pelo vinho que D'us manteve escondido para esta ocasião especial desde o início da criação11 - que ocorra em breve. 12

L'chaim!