Shabat, 8 Abril, 2023

Rabino Yisrael Noach, filho do terceiro Rebe de Chabad, Rabi Menachem Mendel de Lubavitch, liderou a yeshivá em Lubavitch durante a vida de seu pai . Era conhecido por sua grande humildade e muitas horas que dedicava às preces com intensa emoção e concentração. Conhecido como "Maharin de Niezhen," ele foi um dos consultores do Rabino Menachem Mendel em mat´´ria de Pensamento Judaico, e o rabino Menachem Mendel lhe delegava muitas questões que lhe eram direcionadas.

Logo após o falecimento de seu pai em 1866, mudou-se para Niezhen onde atuou como mestre chassídico.

Ele foi enterrado em Niezhen ao lado de seu ilustre avô, o segundo Lubavitcher Rebe, Rabino DovBer.

Durante a segunda festa que ela fez para o rei Achashverosh e Haman, a Rainha Ester revelou sua identidade ao rei e começou a suplicar por seu povo, apontando Haman como o perverso que tinha tramado destruí-los. Quando Charvoná, um servo real, mencionou o cadafalso que Haman preparara para Mordechai, o rei ordenou que Haman fosse enforcado nele, abrindo a porta para a salvação dos judeus do decreto de Haman (Livro de Ester, cap. 7).

Dos oito dias de Pêssach, os dois primeiros e os dois últimos são chamados “yom tov” (dias festivos). Os quatro dias intermediários são chamados chol hamoed – “dias de semana festivos”, ou “dias intermediários”. (Em Israel, onde Pêssach é observado por sete dias, o primeiro e o último são yom tov, e os cinco dias intermediários são chol hamoed.). Os dias de yom tov são dias de repouso, nos quais todo tipo de trabalho criativo é proibido, como no Shabat, com exceção de alguns tipos de trabalho associados à preparação de alimentos (ex., cozinhar e “carregar”). Em chol hamoed a proibição de trabalho é menos estrita – o trabalho cuja falta resultaria em “perda significativa” é permitido (exceto quando Chol Hamoed também é Shabat, quando todo o trabalho é proibido). A prece “Yaale V’yavo” é incluída em todas as preces e nas Graças Após as refeições. Halel (parcial) e Mussaf são recitadas depois das preces de Shacharit (Matinais). É costume Chabad não colocar tefilin durante os “dias intermediários”.

Nas preces da Tarde, começamos a substituir a frase “Ve ten Berachá” (“E concede bênção..”), no lugar da versão da prece de inverno (“Concede orvalho e chuva...”) na nona bênção da Amidá similarmente ao que ocorre na segunda bênção da Amidá de Mussaf, no primeiro dia de Pêssach.

Amanhã é o 3º dia da Contagem do Ômer. Como no calendário judaico o dia começa ao anoitecer do dia anterior, contamos o Ômer para amanhã hoje à noite, após o anoitecer. "Hoje são 3 dias da contagem do Ômer." (Se você perder a contagem esta noite, pode contar o Ômer durante todo o dia de amanhã, mas sem a bênção precedente).

A Contagem de 49 dias do Ômer refaz a jornada espiritual de sete semanas dos nossos antepassados, do Êxodo ao Sinai. A cada noite recitamos uma bênção especial e contamos os dias e semanas que passaram desde o Ômer; o 50º dia é Shavuot, a festa que celebra a Outorga da Torá no Sinai.

Sefirá desta noite: Tifferet sheb'Chessed – "Harmonia na Bondade"

Os ensinamentos da Cabalá explicam que há sete "Atributos Divinos" – Sefirot – que D'us assume para Se relacionar com nossa existência: Chessed, Guevurá, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod e Malchut (Amor, Força, Beleza, Vitória, Esplendor, Fundação e Soberania). No ser humano, criado à imagem de D'us, as sete sefirot estão espelhadas nos sete "atributos emocionais" da alma humana: Bondade, Restrição, Harmonia, Ambição, Humildade, Conexão e Receptividade. Cada um dos sete atributos contém elementos de todos os sete – i.e., "Bondade na Bondade", "Restrição na Bondade", "Harmonia na Bondade", etc. – perfazendo um total de quarenta e nove traços. A Contagem de 49 Dias do Ômer é, portanto, um processo de 49 etapas de auto-refinamento, com cada dia devotado à "retificação" e aperfeiçoamento de uma das 49 sefirot.